Universidad Iberoamericana, Ciudad de México

Francisco Castro Merrifield

Director del Departamento de Filosofía

Proyecto DINV "Filosofía de la práctica editorial: acceso abierto y diversidad en perspectiva crítica"

Proyecto DINV “Cuerpos, soberanías y nuevas precariedades"

Atribución CC BY

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Febrero 2021

Introducción

Desde el inicio de la pandemia de COVID-19 han circulado numerosas publicaciones de filósofas y filósofos globalmente conocidos, quienes han atraído una notable atención y generado algunas polémicas mediante la teorización pública de acontecimientos en pleno desarrollo. Con sorprendente rapidez se han publicado libros, se han compilado antologías, y han proliferado iniciativas editoriales y convocatorias a escribir testimonios, reflexiones y comentarios filosóficos en múltiples espacios digitales. Por lo general, en esta proliferación de discurso filosófico ha persistido el protagonismo de la figura del filósofo-autor propietario de sus ideas, incluso cuando las ideas mismas se elaboren críticamente ante la modernidad en su conjunto, el capitalismo o la academia neoliberal.

Si bien celebramos la participación de la filosofía en la vivencia colectiva de la pandemia, quisiéramos también darnos tiempo para interrogar su presencia, su aparente inmediatez, y también su aceleración automatizada en torno al fantasma de la autoría. ¿Será posible ganar tiempo para pensar filosóficamente mediante otras formas de escribir en el medio digital?

El 2020 fue vertiginoso y sus sopresas transformaban nuestras palabras todos los días. Por ello, editorialmente nos preguntamos: ¿Cómo producir y publicar ideas que quedan registradas en la permanencia de lo escritural cuando la incertidumbre es lo radicalmente habitual?, ¿cómo escribir, editar y publicar acerca de un fenómeno que todavía no entendemos?, ¿cómo canalizar nuestros deseos de diálogo e intercambio de ideas en tiempos en que la oralidad se ve afectada por la contingencia?, ¿cómo pensar colectivamente un fenómeno compatido que a la vez nos aisla?

Desde la Universidad Iberoamericana, propusimos una variación en las escrituras de la pandemia y convocamos a un ejercicio de escritura y edición colectivo que derivó en el registro experimental de un proceso de reflexión situada en nuestras líneas de investigación ante los retos de la pandemia: 1) El búho de Minerva: ¿Qué aporta la “Hermenéutica de los clásicos” en medio de una emergencia sanitaria? 2) Sapere Aude! ¿Cuál es el alcance de un “Análisis crítico de la cultura” en el fin de la era global? Y 3) Difícil libertad, difícil justicia: ¿Es la pandemia una oportunidad para la “Ética aplicada”, o la señal de su fracaso último?

Seguimos un proceso editorial diferente a nuestras otras publicaciones, porque consideramos que la situación requería y requiere mecanismos nuevos de producción y circulación de ideas através de diálogos escriturales. El proceso comenzó en la primavera del 2020: después de difundir la convocatoria se abrió un documento compartido en línea (pad) durante cinco meses, donde se podía escribir abiertamente; así, quien entraba al link podía ver las participaciones de los demás, y comentarlas, editarlas o responderlas. También sucedió que los participantes regresaban al documento compartido para cambiar palabras, eliminar párrafos enteros o agregar notas. En suma, las y los participantes aportaron no simplemente un texto creado y firmado de modo individual, sino que aportaron un texto abierto a la reescritura y a la edición; dispuestos a implicarse en un proceso de aprendizaje técnico, negociación e intercambio intelectual que queda aquí registrado como una autoría colectiva.

Esta publicación esta dirigida a un público amplio con intereses filosóficos y es el resultado del esfuerzo por articular las perspectivas y contribuciones específicas de la comunidad filosófica de la Universidad Iberoamericana al pensamiento crítico de la pandemia.

La filosofía, por lo demás, llega siempre demasiado tarde [...] Cuando la filosofía pinta el claroscuro, ya un aspecto de la vida ha envejecido y en la penumbra no se le puede rejuvenecer, sino sólo reconocer: el búho de Minerva inicia su vuelo al caer el crepúsculo.

Hegel, Filosofía del derecho

A. SAPERE AUDE! Filosofía y análisis crítico de la cultura

1. No salvar nada

Por CVU746,832.5

Epidemia: escritura y salvación

¡Hay una epidemia! Lo vemos en los medios, nos aparece como spam de amigos por WhatsApp y en los correos de las escuelas o del trabajo. Un mandato: ¡Escribe!

Esta epidemia sólo es propia del ya manido sector del privilegio. Al menos la mitad de los enfermos son parte de este sector que recién brilló en las imágenes -los memes- por tener un balcón. En buena medida esta epidemia se vive desde el escritorio, con una taza en la mano y con la vista perdida en las flores del balcón y con los ruidos de aquella pandemia de fondo. Acaso, ya para estos meses, se vive con alguna mosca parada en la ventana, recién satisfecha del festín de la composta. Desde el escritorio, con composta en el balcón, y acaso con un jitomate retoñando, pues, ¡hay que salvar la Tierra! Nostalgia y melancolía alternan en la comunidad de la escritura.

Una mano escroleando y otra cargando una cabeza apesadumbrada, ¡saturninos del mundo, únanse a escribir! ¡También a sembrar! Poco más tenemos que hacer. ¡Nos hemos de salvar!

Bajo el influjo de una aparente confianza en la escritura nos volcamos en esa actividad como la metonimia de toda la existencia, de toda la cotidianidad y de todo porvenir. “Allí se encuentra la salvación”, declaramos, con ayuda de la “razón” y la “prudencia”, movidos por un placer gregario.

Hay mandatos que ordenan lo imposible. Todo mandato de salvación es ya de éstos. Hay otros que, de facto se asumen ellos mismos, como tales mandatos, imposibles (¿te puedo ordenar que te reveles?). Por lo que el mandato mismo absorbe la imposibilidad y se presenta como invitación, convocación, ¿deseo? Con inocencia, se asume que podremos salir de esto, adelantar tiempo. Sólo basta que se haga así y no asá. Tenemos, entonces, un mandato que no lo es, que quiere algo que no se puede. Un evangelio contra la ley de la escritura del Padre que quiere la vida eterna aceptando que la lucha por un año más de beca es ya imposible.

Asumimos una cierta virtud en la escritura, de manera que bastaría la forma para corroborar la condición ética, política y ontológica a la que nos sentimos llamados pero también para aparecer ante la mirada de un padre como aquellos seres productivos que dan cuenta de, y a su vez reproducen su ley.

Se producen textos, los vemos en Sopas, los vemos en compilaciones con nombre de reporte. Todos, incluidos estos que empluman este búho. Incluida esta pluma que se cae… Este búho nace de la constatación de una contraperformatividad intrínseca a la práctica de la escritura: hablamos contra el capital, pero sólo podemos hacerlo a través de una ley capitalista que pone las bases materiales de la letra. -¡Oye, ¿y si ya no hacemos más capital?! ¡Podemos juntos!

La escritura se nos revela como una extensión necesaria de un mandato de producción, donde aquello que se salva es la ficción gregaria de lo común a través de sus disgregados individuos. La escritura salva la corporación, sus normas y sus abyectos, a veces y muchas veces entidades denominadas y autodenominadas, autores. La epidemia bien puede ser vista como un juego retórico de mostración ante la espera disciplinada de una mirada. Esa mirada, a quien se reporta, aquí, peina al búho con los tres nombres que llenan los informes...(aquí peinamos con Sapere Aude! Filosofía y análisis crítico de la cultura).

(No)querer tener un padre

La forma más acabada del odio al Padre es la negación consciente de su nombre. La manera en que el Padre hace su presencia es el patrimonio. Somos del Padre porque nos da de comer. Negar esa materialidad irrenunciable y seguir comiendo de su mano lleva a soñar con la salvación, con que podemos alcanzarla, ¡que hay que alcanzarla! Seremos libres del Padre que negamos y comeremos de nuestras propias tripas. Tendremos un patrimonio. Seremos padres. Tendremos al Padre dentro.

¿Se ve que no hay salida? Y es que querer salir, sobre todo por la salida de emergencia, sólo nos lleva o bien al centro del laberinto, a su más oscuro (e invisible) nudo, o a repetir la ley: “¡Hola, soy un autor, y éste es mi grano de arena para la salvación que tanto necesitamos!..., porque la necesitamos, ¿no es verdad?”

Pero ¿quién realmente nos ve en nuestra escritura?, ¿quién realmente está del otro lado de ella? Una duda que se maximiza. Nos hace pensar con miedo que probablemente trabajamos en orfandad, para una mirada de un padre que no está ahí y del que aún necesitamos su auctoritas. Porque quizá la escritura como una forma material de la mirada que ordena y la ley que plasma la mirada nos permite coordinarnos como funciones en un espacio. Y cuando escribimos, incluso en contra de su nombre, la manera suele ser un parricidio en su nombre, su letra y con su capital.

Compleja materialidad de la escritura

Sin embargo, ¿por qué escribir?, ¿por qué asumimos que hay una implicación entre la escritura y la salvación? Un primer punto recae en la aparente implicación que hay entre un texto y un individuo. Prestar nuestro nombre para permanecer en la intemporal sublimidad de la borrasca, la excepcional mirada del miasma y a veces el ético delineado de la autoridad. Salvar el nombre.

Pero no es una renuncia a la escritura lo que nos libra de la ficción autoral y su pretensión de alianza intemporal con la materialidad de la escritura. La pregunta, entonces, es ¿hay algo que salvar? No es salvación sí o salvación no, sino cuáles son las condiciones materiales de la escritura, sus vivencias y sobrevivencias. Sus restos. De manera que “nada que salvar” es en cierto modo una prevención.

No hay que prevenirse del abuso de la droga, este pharmakon es para abusarse. No prevenirse contra la falsa salvación de la escritura que nos ha de perder la piedra del pensamiento y su viva voz. Prevenirse, acaso, de las condiciones mismas para preocuparse por una prevención. Una prevención que arroja al abuso: ¡No escribas para salvarte! ¡Escribe! ¡Escriban!

Pharmakon, cuya doble naturaleza yace en sus condiciones materiales. La materialidad de la escritura no se reduce al uso del Padre. Incluso cuando firmamos en su/nuestro nombre. Las plumas del búho pueden todas caerse y volar. Sólo así resta algo para la escritura, como un acto de ab/uso, abuso de sí, ¡hasta perderse y tal vez abrir otra forma de la cuenta!

Conclusión

Aquí en mil doscientas cincuenta palabras hemos seguido las líneas de la convocatoria que da lugar a esta compilación. Al hacerlo hemos procurado mostrar una razón por la cual las condiciones materiales de la escritura de los autores, que los hay también aquí, determinan la imposibilidad del cumplimiento de dichas líneas. Entonces, ¿hemos cumplido? ¿A quién? ¿A Minerva? No hemos hecho más que gestos y muecas. Una serie de gestos que comienza con el título. Y un guiño con el nombre de autor: un código alfanumérico reconocible para todos los que hemos estado bajo la ley de aquel que alimenta a una parte del sector de los balcones que también escribe, enfermo, ¿ávido de salvación?, contra la pandemia del covid-19. Pero también buscamos mostrar que no hay línea directa entre la escritura y un sujeto que salvar. Que podemos escribir sin nombre, sin objeto, sin propuesta y sin salvación y aún así seguir escribiéndonos. Que la escritura es doble en su causalidad y que aquí escribe, en efecto, CVU746,832.5.

¡Saludos!

2. Impresiones de un año inusual

Por José Manuel Fajardo Salinas

Rompimiento de planes y proyectos, preocupación por la salud personal y familiar, adaptación existencial… muchos vértices temáticos surgen de la situación pandémica que nos abarca en el 2020. En medio de la cuarentena, se generan reflexiones de todo tipo. Los tópicos más relevantes han tenido relación con la bivalencia entre el cuidado de la salud y salvar el sostenimiento económico a lo largo de este momento de inmovilidad. Mi objetivo, en este escrito, es considerar la eventualidad de esta crisis en el contexto cultural de la modernidad contemporánea. Podrá parecer un ámbito muy amplio, pero sintetizo mi punto de vista en una afirmación, y con ello, derivo tres consecuencias puntuales. Mi principal observación es que este virus es una forma de presencia antimoderna. ¿Qué significa esto? Quiero decir que, en el discurso de la modernidad, todo, absolutamente todo —incluso de un modo ficcional— tiene la categoría de previsibilidad y manejabilidad, pero el covid-19 no encaja con esto. Debido a su especial naturaleza, este virus tiene todas las características necesarias para ser algo sumamente incómodo con relación al mandato de la modernidad actual. De esta manera, la contingencia sanitaria que vivimos como humanidad lleva a la estructura moderna a una situación límite, en la cual, todas las formas de permisibilidad y tolerancia son puestas en jaque. Usando una analogía ilustrativa, esto es semejante al antiguo proceso de revelado, donde el virus semeja la solución química que tiene la habilidad de develar en imagen real lo que estaba latente en el llamado “negativo” de la película fotográfica (que en la comparación equivale a la modernidad) y de este modo, mostrar la auténtica imagen, especialmente en sus ángulos más reservados (que son los tres elementos que describiré a continuación). A partir de esta comparación, paso revista de lo revelado por el inesperado baño de realidad generado gracias a la infección global.

El primer fenómeno de todos: la muerte. La cultura moderna ha sido sumamente hábil en ocultar la cara tenebrosa de la muerte para las sociedades contemporáneas, y ha elaborado todos los escenarios necesarios para disimular su presencia en la vida ordinaria. Los cementerios y camposantos modernos poseen un estilo “siempre verde”, que instala la idea de la muerte como un plácido momento de descanso, un relajado tiempo en medio de lápidas de mármol pulido e inocentes aves trinando memorables melodías en honor de nuestros “idos”. Es lejana la imagen de la muerte como una sobria figura que nos recordaba el inevitable final de la vida, por ejemplo, con el semblante de una calavera o un esqueleto vestido con ropas oscuras. Aunque, últimamente, la proximidad de la muerte, bastante usual en la cultura mexicana, ha sido subsumida como plataforma comercial, por ejemplo, para ambientar películas (007: Spectre del 2015; Coco del 2017), o promover espacios turísticos (Desfile de día de muertos en Ciudad de México a partir del 2016), donde el halo de misterio propio de la muerte cede paso a otras lógicas. Pero ahora, con el diario recuento del número de muertes a lo largo del mundo, tenemos el protagonismo de la muerte con toda su capacidad de presencia. El continuo pronóstico prorrogado de una vacuna salvadora, los anuncios de “nueva” normalidad, las secuencias de reactivación de actividades, etc., como formas mediáticas, tienen el común denominador de buscar un modo de aplacar esta disrupción mortal en el sistema mundo, y son el símbolo de la incomodidad que el virus establece en el corazón de la maquinaria moderna.

En segundo lugar, otra revelación de la contingencia viral es mostrar la inequidad de la distribución del bienestar humano en el mundo. Mientras ciertas capas de población tienen un continuo monitoreo del avance del virus (logrando prevenir parcialmente sus efectos), otros sectores solamente son capaces de esperar que la ola de contagios no les alcance con tanta dureza. La desigualdad en recursos es más y más palpable en la medida que la propagación del virus se incrementa alrededor del orbe. En este sentido, la división del mundo rico y el mundo pobre es notable, y para América Latina, la descripción de Alicia Bárcena (Secretaria Ejecutiva de la CEPAL), sintetizada en este enlace de seis minutos de entrevista es sumamente decidora (https://youtu.be/816233bzhNo). Nuevamente, la modernidad desnudada, tiene que reconocer que su dinámica económica de crecimiento no promueve un desarrollo humano equitativo, sino la asimetría social.

Y finalmente, el virus ha mostrado el singular carácter de la modernidad en cada país. Y ello expresa cómo la modernidad ha sido asumida de distintas maneras, dependiendo de cada nivel cultural y educativo. Un ejemplo relevante en América Latina es Costa Rica (https://youtu.be/6hsbyQAQcWw). Con los mejores estándares de desarrollo humano en la región de América Central (95 % de cobertura en salud; 98 % de acceso al agua en los hogares; tercer lugar de América Latina en las pruebas PISA, detrás de Chile y Uruguay), este país ha enfrentado la situación sanitaria con disciplina, orden e inteligencia. Los resultados actuales evidencian una buena regulación de los servicios de salud, y la capacidad de la población para atender y concentrarse en lo importante ante la gravedad del momento.

Pero lo dicho es más bien excepcional comparado con otros países de América Latina, donde hay tristes ejemplos de autoritarismo, mal manejo de fondos públicos, desinformación, y una de las peores cosas, prepotencia gubernamental, con la pésima idea de que la situación provocada por el virus no es razón suficiente para detener el tren normal de vida, especialmente en los hábitos de movilidad, comercio e industria. De este modo, la contingencia viral ha manifestado qué clase de modernidad tiene cada cual, desde la más apegada al interés público, hasta la más individualista y estrecha de miras.

Y con esto concluyo, dejando algunas ideas en espera para otra ocasión. Dicen que la cercanía de la muerte hace ver más claro. Con base en ello, un anhelo que se lee en varias reflexiones sobre esta experiencia es que la humanidad consiga un singular y saludable salto de consciencia. Especialmente, en lo relativo a la calidad de modernidad que requerimos hoy; ello pasa por aceptar la muerte como parte integral de la vida humana, la necesidad de cuidado respetuoso para las poblaciones más pobres del mundo, y finalmente, la importante y urgente decisión de elegir con autonomía la clase de modernidad ético-política que nos conviene planetariamente: una, que sea inteligente y consciente de la prioridad del espacio público, o una de las restantes, que pueden ofrecer algunos resultados llamativos y fugaces, pero que no nos resultan sustentables ni a corto, ni a mediano, ni a largo plazo.

3. La miasma o el espectáculo inverosímil de la pandemia

Por Leopoldo Alejandro Farrera Cuevas

La miasma contemporánea

Un pueblo es asolado por vientos pútridos, en la lejanía y amalgamado con los nubarrones se observa una figura antropomorfa, cadavérica, que aplasta con sus desproporcionados pies a los derrotados pueblerinos. En segundo plano a lo lejos yace un pueblo destruido, en llamas. Así como se le dotó de visualidad a la teoría miasmática en el siglo XIX, la primera pandemia del siglo XXI se ha visibilizado en todos los medios. ¿Acaso cuando dotamos de forma al enemigo éste se manifiesta?: ¡Ahí está el enemigo! Anunciaron… Se llama “coronavirus”. Su apodo seudocientífico, pero amigable con las masas es “covid-19”. ¡Sí es el villano! Nos reiteraron, ¡Solo que no lo pueden atisbar, es invisible! ¡Huye de tus seres queridos porque ellos lo esconden! ¡Reclúyete en soledad, aprisiónate, porqué tú también podrías ser portador!

Primeramente, hay que aclarar que no dudamos de la existencia del coronavirus, pero tampoco le damos la importancia que se le da a nivel global. Nuestra postura se encuentra en un sano punto medio, ya que es precisamente por la visión binaria que el problema ha escalado a sus descomunales magnitudes. Hay una nausea en el inconsciente colectivo, algo está trasminando el tejido social, existe una miasma (también se representaba como manchas). No partimos de la postura conspiranoide que la reduce a una falsedad total, ni tampoco de la del pánico a raíz de las cadenas de información fraudulenta de redes sociales. Lo que es innegable es que hay algo erróneo en el manejo y desenvolvimiento de esta crisis; demasiadas casualidades, se desborda buena voluntad en donde antes no la hubo. La razón y el juicio nos obligan a cuestionar la pandemia, porque hay algo que no está bien.

El coronavirus es la miasma de nuestros tiempos, la palabra en su etimología es de origen griego; μίασμα significa mancha o contaminación. Fue una teoría propuesta por Giovanni Lancisi (1624-1689) y Thomas Sydenham (1654-1720) que buscaba explicar por qué la gente caía enferma a raíz de un efluvio venenoso, cuyo presunto origen era el de líquidos o substancias contaminadas, que con su omnipresencia hacía flaquear los cuerpos hasta causarles la muerte. El origen miasmático, la enfermedad y síntomas existían, lo erróneo fue el acercamiento. Al igual que la pandemia del covid-19 —subrayando que no negamos la presencia del virus y sus lamentables pérdidas humanas—, su origen, las condiciones de su esparcimiento, así como medidas de contención son cuestionables.

Por ende, entendemos la miasma en este ensayo como el fenómeno sociocultural que, partiendo de una verdad a medias, adulterada por los medios de comunicación y con la globalización como conducto, deviene en un monstruo; en una creatura mediática tan disociada de la realidad que únicamente existe gracias a datos, narraciones e historias, pero aparece acorazada con una armadura de información bipolar inyectada en distintos medios. A pesar de ser un constructo, similar a la ciencia ficción, con su grado de veracidad, la pandemia repercute en todas las dimensiones del plano existencial. También retomamos a la miasma como rebaba del noúmeno y analogía, que en su anacronismo resulta sumamente útil como discurso ilustrativo, entendiéndola no como teoría sino como afirmación o herramienta propuesta y esparcida por los gobiernos de diferentes signos políticos; una quimera de otros tiempos, tan apabullante por su ubicuidad, resultado de llevar a las últimas consecuencias una falsedad que deviene en dogmatismo y cuyos verdaderos propósitos desconocemos.

Éste fenómeno esquizoide, homogeniza la realidad de la pandemia al nivel de las subjetividades, proponiendo un contexto implantado y único que aplica juntamente de manera global, a través de un tejido apocalíptico, que se hace presente incluso en lugares en donde aún no hay proliferación del virus.

La miasma ha resultado en un festín de carroñeros; noticieros y medios de comunicación en todo el mundo venden y contagian el miedo gracias a un campo semántico que, de manera orgánica, ha permeado el inconsciente colectivo. Palabras como “pandemia”, “decesos”, “contagio”, “pruebas seropositivas”, “suicidios”, “curva estadística”, “curva de contagio”, “crisis”, entre otras con sugerencias más o menos neutras han caído en el mismo campo semántico y se han cargado de significantes ominosos. Vocabularios que se han resignificado y tomado por asalto encabezados en un medio altamente volátil que, fungen como difusores, contagiando el desasosiego, y por el otro, lucran y atraen atención desmedida de todos los estratos socioeconómicos. Entre más amarillista y desolador sea el título, más clics o aperturas virtuales recibirá; no hace falta que el origen del reportaje sea uno de reputación o simplemente una noticia tomada de otro medio, solo se necesita colocar la palabra “coronavirus” o “covid-19”, sazonarlo con las palabras previamente mencionadas y aderezarlo con cifras crípticas, mismas que hay que recalcar, a pesar de que se conciban en la confusión y difieran enormemente de un medio a otro, creando la noción de que no venden información útil, sino un espectáculo de horrores.

Desenmarañando el núcleo

Después de tildarla de insuficiente, la miasma resurgió como el primer hijo bastardo de la globalización. “El coronavirus”, un virus importado de China, extremadamente contagioso, mediocremente mortal, totalmente destructivo, que atacó de manera visceral dejando una estela de desconcierto e incertidumbre. El primer punto del que se vanagloria el coronavirus es, a su vez, su talón de Aquiles; la fortaleza reside en su aritmética, por un lado, tiene unas cifras temibles (mismas que resultan contradictorias en medios y mensajeros) en lo que atañe a sus tasas exponenciales de contagio y, por el otro, tiene una tasa de letalidad relativamente baja, grosso modo un 2% frente a una esperanzadora probabilidad del 98% de sobrevivir al enfrentamiento con el virus. No obstante, teniendo en cuenta la lógica ético-utilitarista con la que se mueve el mundo, es decir, bajo jerarquización de costo-beneficio, ¿no hubiera sido más conveniente que el mundo siguiera su curso normal, enfrentado a males mayores, en lugar de torpemente paralizar la economía? ¿A la larga, no es más peligroso para la humanidad, una recesión como la actual? La respuesta inmediata es sí. En primera, porque el contagio no se contiene, solo se reduce, y, por el lado económico, las repercusiones están teniendo resultados sin precedentes, en una recesión históricamente sui géneris. Esta puede traer más muertes derivadas de la parálisis económica, suicidios, enfermedades no atendidas que se agravan, violencia intrafamiliar, incremento de la criminalidad, añadiendo a la gente en peligro por morbilidad. Sin olvidar a las personas del sector salud en contacto directo y personal análogo. Es cuestionable la manera en la que se ha manejado la crisis puesto que parece que es uno de esos casos en los que el remedio es peor que el padecimiento.

Cabe hacer la pregunta ¿Por qué darse un aparente balazo en el pie? ¿Desde cuándo al capitalismo y a sus siervos (estados e instituciones) les importa de manera sincera la vida humana, teniendo en cuenta las repercusiones de las guerras, y otros hechos históricos semejantes? Haciendo una genealogía del capitalismo, y por ende de su progenie, la globalización, se puede observar que desde un principio se configuraron con lógicas predatorias. No es un secreto que existen métodos y políticas de carácter paradójico dentro del capitalismo que han costado muchas más muertes que las que se le adjudican al coronavirus; por ejemplo, el tabaquismo, gracias al que fenecen millones anualmente, (según la Organización Mundial de la Salud, una persona muere de enfermedades relacionadas con el tabaquismo cada diez segundos). Otro ejemplo de la hipocresía de las instituciones es la legalización de drogas como el alcohol, elementos nocivos para la salud, metabolizados moralmente y sanitariamente aprobados por la sociedad, que en conjunto provocan millones de decesos, cifras anuales y continuas, superiores a las de la miasma y por las que jamás se hizo un esfuerzo sincero para proteger al género humano. Cambiando de acercamiento: si el mundo no se detuvo por el calentamiento global, que es un problema que en definitiva nos atañe a todos y cuyos costes humanos podrían ser incuantificables, llegando incluso al fin de la especie, ¿por qué hacerlo por un nimio e incipiente 2% de morbilidad por coronavirus? ¿Por qué ahora?

Lo que queremos poner en evidencia es la falta de ética que constituye al Estado, que, de manera simultánea y permisiva, argumenta que protege la vida y por el otro se lucra con la muerte, con un cinismo frontal. Esta es la frialdad con la que se ha fraguado la realidad neoliberal contemporánea. Las autoridades y nosotros operamos con estas relaciones desde tiempos antiquísimos. El mundo capitalista se estableció creando una subversión de las relaciones a través de la idea de progreso, convirtiéndonos a nosotros en mercancía, el cuerpo y su decadencia como un negocio altamente lucrativo, y la promesa de longevidad como su más grande utilidad.

Como contrargumento, se podría discutir que, al no ser un Estado totalitario, al menos en los países occidentales, se brinda el libre albedrio para elegir un veneno. A partir de que en el mundo no existe la elección sobre nuestra finitud, el capitalismo en su protagonismo biopolítico nos ofrece el cómo y los medios para lograrlo. Curiosamente, en el caso del coronavirus no se nos da opción; el salvaguardarse es obligatorio, dejar de laborar también, incluso la socialización, compartir la presencia y privarnos de lo mismo que nos hace esencialmente humanos, es restringida en pro de no contagiarnos de un virus que en el mayor porcentaje de los casos no pasa de un resfriado común. Solo nos queda preguntarnos ¿por qué se nos permite exponernos a riesgos peores que el coronavirus, gratuitos e incluso evitables y no a esto?

Estado de excepción y la moral bicéfala

Simultáneamente las autoridades están induciendo una idea bastante peligrosa para la subjetividad: la idea, artificialmente naturalizada por todos los medios, de que lo más importante es nuestra salud, junto a mensajes positivistas de apoyo moral, y de una solidaridad platónica. Supongamos que operamos bajo la lógica del nuevo Estado post-miasma, inmiscuido en la globalización bajo la bandera de un seudo-paternalismo de evidente raigambre biopolítico que nos obliga, en algunos países con medidas draconianas, a permanecer encerrados en cuarentena, provocando escisiones en las sociedades, obligando a generar o separar lazos, que desnaturalizan la interacción humana como se conocía antes y favoreciendo la emergencia de estados autoritarios.

Primeramente, prohibiendo las grandes congregaciones de gente que pudiera protestar, posteriormente limitando a quién vemos y la manera en la que lo hacemos, lo que facilita la persecución política. En el constructo de la miasma hay una cimentación bipolar, se fomenta la solidaridad, que nos obliga a la auto-reclusión. Y es precisamente en la alienación que se agravan las condiciones, contrario a lo que dictaría la lógica de gobierno; la insignia de esta pandemia ha sido la de “transparencia”, empero desde un principio se optó por la propagación del desasosiego, lo que provocó que los mercados bursátiles cayeran y la economía, en su ya crónica fragilidad, se desplomara.

El miedo es la más eficaz herramienta de control, como dice Agamben, sobre las etapas de crisis que llevan al estado de excepción, en el que hay un reforzamiento de las estructuras de poder porque la gente, en su deseo de supervivencia y autopreservación otorga sin crispar, su libertad al gobierno, renunciando a derechos y garantías, y en el que incluso la violencia está justificada, todo bajo la insignia del bienestar individual. La miasma es la justificación perfecta y tierra fértil para la germinación de autoritarismos, que utilizan a la tecnología como herramienta, porque el constructo propagandístico de esta pandemia es básicamente ambiguo, a diferencia de la guerra, en la que el enemigo es totalmente visible e identificable, como una amenaza extrínseca, xenófoba. El enemigo que en un principio se instauró como algo místico originario de Oriente, transmutó a una amenaza endémica y simultáneamente global. Lo que lleva inexorablemente a la aplicación de la tecnología como aliada en la contención de virus; datos y tecnología que más tarde fungen como instrumentales de control biopolítico.

La idea de sospechar de todos y de uno mismo conlleva graves repercusiones en el tejido social. Primeramente, por el origen proclamado del virus, hay un resurgimiento de la xenofobia; también es de notarse que, por la misma naturaleza individualista del problema, resurgen los clasismos y hasta discriminaciones raciales. En países en vías de desarrollo, cuyos gobiernos carecen de la capacidad y la intención de enfrentar crisis de estas magnitudes, instauran la cuarentena como un ejercicio de imitación aspiracional, a partir de las condiciones anómalas y precarias de sus economías. No es posible sostener, y menos de manera tan torpe, una cuarentena, puesto que ésta es un lujo de sociedades y estratos socio-económicos privilegiados (obviando que las repercusiones afectan de manera proporcional a todos), ya que la mayoría de la población transita y sobrevive de la economía informal, misma que implica obligatoriamente salir.

Naturalmente este estado de excepción fortalece la, ya de por sí, marcada división social creando una moral bicéfala propia de la miasma, ya que proviene del mismo cuerpo axiomático; la salud pública y el bienestar individual, de ambas clases, una moral intrínseca a la jerarquía social, que busca la supervivencia y que dado el contexto socioeconómico se bifurca en dos ramificaciones; por un lado, está la moral de clases privilegiadas que demandan al Estado pseudo-paternal que contenga, aísle y castigue a los que no cumplen las reglas; relegando, excluyendo y despidiendo a la servidumbre, por el riesgo de contagio que representan; esta moral es una forma de autoflagelación. Mientras por el otro la clase trabajadora exige la reapertura de la economía para continuar sobreviviendo, llegando incluso a calificar de inexistente la pandemia, bajo la razón de: “Si no muero por coronavirus, entonces muero de hambre”. Este materialismo dialéctico puede acontecer en el aumento de la criminalidad, dada la disparidad de clases que crece vertiginosamente, y que puede devenir en revueltas o en pogromos, escenarios sumamente peligrosos ya que sus móviles están degollados, y sin cabeza su cuerpo estaría compuesto de un resentimiento visceral.

De parte de una de las cabezas de esta moral bicéfala, de la “burguesía”, surge una mentira piadosa y reconfortante, el distinguir como héroes a las personas que se siguen exponiendo por necesidad de trabajo, especialmente se ha “heroificado” a los doctores. El fenómeno propagandístico, artificial y masificador de la miasma señala a los médicos como héroes, con campañas que han empapado al inconsciente colectivo, a tal grado que las masas validan esta falacia reconfortante, con imágenes subidas a redes sociales, que nutren con su literalidad el arquetipo, colocando burdamente a los doctores y figuras del sector sanitario junto a héroes como Batman o Superman. Y, reiteramos, falacia, ya que hay dos opciones: la primera es que si la pandemia ha sido en efecto sobredimensionada, los doctores únicamente hacen su trabajo (incluso más remunerado que normalmente), proveen a su familia y como cualquier gremio están expuestos a sus respectivos peligros. Por otro lado, adquiriendo una postura más lúgubre, supongamos que, en efecto, se están exponiendo, y la enfermedad es altamente peligrosa, entonces, la situación es igual que en La peste de Camus, en la que se les daba una medalla a las personas que auxiliaban en la peste que asoló Orán. La única “utilidad” que tuvieron estas condecoraciones fue la de debilitar la integridad psíquica, dada la obvia inutilidad, ya que éste objeto, al igual que la “heroificación”, no pasa de simbólico debido a que la remuneración no es para las víctimas, sino para las personas que, en su pasividad en la cuarentena, no pueden más que observar. Paradójicamente en su antítesis moral, el miedo ha echado raíz, y mientras una cabeza de la moral bicéfala glorifica doctores, la otra ejerce violencia física por parte de civiles hacia personas del sector salud, llegando al extremo de quemar sus casas. He aquí la muestra de que la gratuita repartición de miedo fue la peor de las aproximaciones a la pandemia.

El aislamiento y la virtualidad

La miasma, al ser un problema globalizado, tiene medidas homologadas y concebidas en el llamado primer mundo, por lo que el desenlace más apoteótico se prevé en escenarios más cercanos a la “utopía”. Partiendo de estas construcciones utópicas, no es de extrañarse que se haya mandado a la cuarentena ya que la vida puede, idealmente, continuar o pausarse únicamente en estratos con alto poder adquisitivo, bajo la oferta de una “utopía virtual”, en la que gracias al endiosamiento tecnológico, las relaciones humanas pueden reducirse a pantallas plastificadas. Debajo de esta velada utopía, como en cualquier civilización, hay elementos distópicos. Las utopías son finalmente distopías veladas como en Un mundo feliz de Huxley, o en la novela 1984 de Orwell, cuyos principales antagonistas son la tecnología y el estado. Podemos observar que hay elementos que permutan de estas ficciones, y que más bien la sociedad, en el albor del siglo XXI, es una amalgama de estos dos escenarios previstos por Huxley y Orwell.

El mundo, durante la miasma, tuvo que hacer un cambio súbito al “simulacro utópico”, adoptando la falsedad de la promesa del confinamiento, que supone que el ser humano puede y debe vivir sin el contacto de su prójimo, la promesa de que las repercusiones no serán tan graves gracias a la tecnología.

Uno de los ámbitos a los que tenemos que dar especial atención es al psíquico: además de depresión y ansiedad, puede haber una confusión epistemológica sobre el mundo, entenderlo e interactuar por medio de pantallas reafirma la errada noción de utopía, puesto que todo el constructo virtual es un artificio con notables fallas.

La capacidad camaleónica y mimética de las pantallas trae consigo una “hiper-presurización” del mundo. Y es, justamente, el fácil acceso del mundo hiper-presurizado, post-miasma cuya falta de interacción a nivel matérico puede ir, en detrimento del cuerpo, descuidándolo y paradójicamente escindiendo la realidad nouménica, ya que la substancia tangible del mundo desvaría en proporciones, magnitudes, texturas, colores, forma, etc. Cuando el noúmeno pasa por el filtro de las pantallas pierde aún más la objetividad cognoscible, y si la tecnología resulta ser la única frontera entre el humano y el mundo, entonces la manipulación de la realidad se facilita sin precedentes.

Las generaciones millenial y subsecuentes otorgan y reciben, sin reparo alguno, datos personales, información bancaria y personal, situaciones sentimentales, y con ello se hacen vulnerables convirtiéndose en sujetos de la manipulación mercadotécnica. Para volver a la idea de distopía orwelliana, esta masificación y comercio de datos, conseguidos en las redes sociales y demás instrumentos virtuales pasan por un filtro desconocido de algoritmos que perciben, transmutan y gobiernan la conducta humana; atisbando tendencias, preferencias y patrones. De estas prácticas surge el concepto de macrodatos que pueden ser vendidos al mejor postor (sea el Estado o empresas) y que no podemos ni atisbar dada su hipercomplejidad. Las tecnologías nos mantienen alienados con contenidos cada vez más adaptados gracias a los algoritmos que, de manera simultánea, homogenizan al producto y consumidor, creando así una masa poblacional gris, acrítica y distraída que consume y permuta memes, reitera información errónea, escucha música cosificante y vive pendiente de la vida idílica de los influencers.

La tecnología facilita con ayuda de las matemáticas la transformación de la realidad en un mundo distópico, que llevan a cabo los Estados y los poderes facticos. La realidad se ve deformada en las pantallas, asimilada dogmáticamente, ya que la tecnología es la Soma de esta realidad, y el control en esta distopía huxleana funciona porque a la esclavitud se le maquilla de libre albedrío.

Hay que entender que no basta con proclamar la solidaridad sino atisbar que en la subjetividad de cada individuo acontece el problema de manera distinta; separarnos por cuestiones socioeconómicas, raciales, ideológicas, solo nos debilita y facilita nuestro sometimiento. También es imperativo digerir que el mundo que conocíamos ha desaparecido y que por más tentador que parezca, adoptar a la tecnología como un nuevo dios pagano, no es una opción, ya que como es bien sabido, no hay nada gratuito. Independientemente de las agendas del poder y del verdadero móvil de la miasma, lo único que se interpone entre la alienación y la subjetividad auténticamente libre, es la razón, de ésta depende no caer bajo los efectos del espectáculo miasmático. Justamente, en períodos así, contrario a lo que nos invitan maquiavélicamente los gobiernos, no hay que caer en la angustia o el aburrimiento ya que como lo muestra nuestra biología la quietud es sinónimo de óbito.

Bibliografía

Agamben, G. (2003), “Estado de Excepción”, Homo Sacer II, Valencia, España, Pre-Textos.

Valencia, S. (2016), Capitalismo Gore. Control económico, violencia y narcopoder, Ciudad de México, México, Paidós.

Camus, A. (2018), La peste, Ciudad de México, México, Penguin Random House Grupo Editorial.

Orwell, G. (2000), 1984, Barcelona, España, Ediciones Destino.

Huxley, A. (2015), Un mundo feliz, Obras maestras, Ciudad de México, México, Editores Mexicanos Unidos.

4. Búsquedas confinadas

Por Alejandra Aiza

Mucho se ha escrito ya sobre la pandemia. Ante las condiciones generadas, filósofos, economistas, médicos, periodistas, adolescentes en redes sociales, amas de casa, todos aquellos que se encuentran confinados se han dotado de la autoridad que el internet nos permite para expresar su opinión al respecto. Se habla de biopolítica, del derecho a la muerte, del derecho a la vida, se dan cifras de todos tipos, se cuantifican las consecuencias del mal que nos acontece. Desde la trinchera que nos corresponde tomamos el bastión que nos permiten las palabras para expresar la frustración, el descontento, la mortificación, las predicciones fatalistas y las positivas. Abrimos preguntas al futuro, le preguntamos al lector incauto, después de hundirlo un poco más en el abismo, qué hará, cómo reaccionará ante esta calamidad.

Olvidamos que atrás de las cifras, del conflicto de las diferentes narrativas, hay una persona que intenta sobrevivir a la cotidianidad. Que intenta dotar de sentido a un mundo que se deshace ante la falta de coherencia narrativa. La multitud de voces y de opiniones no ha hecho más que polarizar a las sociedades, aún más de lo que ya estaban. Ante la pandemia buscamos la verdad, o lo más cercano a ella. Buscamos en quién confiar, quién es el experto, quién realmente sabe lo que pasa. El problema de la verdad tan superado por la filosofía empieza a tomar nuevos matices en un mundo que se está muriendo de certidumbre.

La pandemia es esa chispa que ha hecho estallar lo que ya existía:, los malos gobiernos, el deterioro de todo tipo de instituciones, la falta de confianza, el gran problema que es el otro/Otro y sobre todo, la falta de sentido, y la falta de responsabilidad ante eso.

¿Cuál es nuestra responsabilidad en la pandemia? No son los cubrebocas ni lavarnos las manos frenéticamente, está muy lejos de la actitud ascética a la cual hemos sido arrastrados. La responsabilidad que tenemos ante la pandemia es la misma que teníamos antes de ella; la búsqueda de significado, la búsqueda de la gran respuesta a la pregunta ¿por qué estoy aquí? La pandemia nos devuelve la pregunta metafísica olvidada, “superada”, nos obliga a preguntarnos los porqués y para qués. La repetición constante de días infinitos ha resucitado todo tipo de ataques, de pánico, hipocondría, neurosis y suicidas, entre otros. En medio de estos momentos de oscuridad ni siquiera las distracciones del capital nos distraen por completo, y sin embargo las abrazamos como una línea de vida. Huimos de la pregunta filosófica, del abismo que nos delinea, de la falta que nos aqueja y aunque ésta es evidente, optamos por recluirnos en un mundo de fantasía.

El uso desmedido de los celulares es otro de los tantos datos que se nos han ofrecido en la pandemia. Estamos enajenados con nuestras pantallas brillantes, con la fantasía de las redes sociales y la pornografía, otra de las cosas que incrementó en la pandemia. Ante la falta de sentido, nos volcamos a nuestros instintos primarios, olvidamos la racionalidad porque el mundo hace mucho que dejó de serlo. La conciencia crítica ha sido abandonada poco a poco, suplantada por narrativas exteriores. Ya nos acostumbramos, somos de memoria frágil, animales de costumbres. Pasados los cuarenta días, aceptamos como un hecho natural el encierro, aceptamos nuestras renovadas adicciones, aceptamos los problemas familiares que se exacerbaron en marzo de 2020 pero que para septiembre del mismo año son parte de la “nueva normalidad”.

En seis meses nos entregamos libremente a un nuevo orden mundial, dejando de lado las teorías conspiracionistas. La realidad es que nadie se atrevió a protestar, a cuestionar y los que lo hicieron fueron rápidamente acallados. En aras de un bien común, nos esfumamos poco a poco en nuestros confines personales, preocupados por la economía y por la salud. Olvidamos que las cifras del coronavirus, tal como lo dijo el filosofo Giorgio Agamben en su ensayo “La invención de una epidemia” a mediados de febrero de 2020, no son suficientes para lo que él denominó “despotismo técnico-médico” es decir, para privar de derechos y vigilar a los ciudadanos. Sus declaraciones, polémicas por decir lo menos, le costaron el repudio de varios. Su sorpresa ante la facilidad con que la gente sucumbe a una narrativa del miedo, como “Por miedo a enfermarse”, escribe Agamben, “los italianos están dispuestos a sacrificar prácticamente todo: sus condiciones de vida normales, sus relaciones sociales, sus trabajos, hasta sus amistades, sus amores, sus convicciones religiosas y políticas”.[1] Sorpresa que ha sido acompañada por varias personas y que han tenido que cumplir con el discurso políticamente correcto. La disidencia al estatus quo de lo políticamente correcto está siendo castigada con repudio, cualquiera que atente a cuestionar los intereses económicos de aquellos que se están enriqueciendo con esta pandemia es catalogado al instante de conspirador, y no sólo eso, es censurado, su presencia en medios virtuales se “vaporiza” por utilizar un termino del escritor inglés George Orwell. Ante el distanciamiento social, la imposibilidad de criticar la narrativa establecida, la cancelación de transito libre, queda tan solo tomar la responsabilidad de preguntarnos ¿Por qué estoy aquí? Y si realmente la nuda vida es la vida a la que queremos aspirar.

B) EL BÚHO DE MINERVA. Hermenéutica de los clásicos

1. Ethiká vis a vis Ur-Ethik

Por Francisco Javier Athié

Epidemia: escritura y salvación

Dos países europeos destacan por el éxito que han tenido al combatir la pandemia por covid-19: Grecia, sin mucha publicidad, y Alemania, elogiada por todos. Ante el fracaso de muchos otros, particularmente en el continente americano, me pregunté: ¿cómo actuar frente a una amenaza viral situada fuera del concepto ética? Para explorar una respuesta, recurrí a dos textos cuyos puntos de vista filosóficos son paradigmáticos: Ética Nicomaquea de Aristóteles y Fundamentación de la metafísica de las costumbres de Immanuel Kant.

Introducción

“El término ética se presenta en Aristóteles como adjetivo (ethikós) y son sus discípulos que hablan de Ethiká como ciencia de lo que es costumbre... Para Kant es metafísica de las costumbres” (Bilbeny 2012, 19). Con el objetivo de presentar una clara diferenciación nominativa entre ellos, propongo llamar a lo largo de este breve texto a la propuesta aristotélica: ‘Ethiká’ y nombrar a la kantiana: ‘Ur-ethik’. Para Kant utilizo la partícula ‘Ur’, que en alemán significa: primitiva u original, junto con la palabra alemana ‘ethik’, partiendo de la idea del filósofo alemán de presentar, desde lo racional, una ética pura es decir moral frente a lo que él llama antropología práctica, es decir material (Kant 2007, IV:388). De acuerdo al diccionario de la Real Academia Española de la Lengua, “Moral” en su segunda acepción es una adjetivo que significa: “Conforme con las normas del bien y el mal”. Me parece que el uso en español de la palabra ‘moral’ como ‘preceptiva’ referida al bien y al mal es inaplicable a un virus e impide una comprensión plena del uso filosófico que le confiere Kant a la palabra moral.

Ethiká

Aristóteles dice en la Ética Nicomaquea que todo arte, acción y elección se dirigen a un bien (Aristóteles, Ética Nicomaquea I 1, 1094a1-5) sin referirse a un bien particular, ya que si lo hiciera, me parece, no se podría referir a lo general, ya fuera a nivel individual o de la ciudad, proponiéndonos elementos intuitivos y sensatos que buscan que el individuo ejerza la prudencia (phrónesis) y encuentre el término medio (mésotes). (Aristóteles, Ética Nicomaquea, I 13, 1102a5).

Ur-Ethik

Kant nos dice en las primeras líneas de la Fundamentación que no hay nada que pueda ser tenido por bueno salvo una buena voluntad. A lo largo de la obra busca exponer las condiciones de posibilidad de lo que llamo Ur-ethik, a través de leyes en donde libertad y deber descansan en la responsabilidad del individuo. En el prólogo de la misma obra, nos urge a entender la importancia de su propuesta ya que la razón humana en lo moral (Ur-ethik), aun en los casos del más vulgar entendimiento, puede ser conducida a una mayor exactitud (Kant 2007, IV:391). En la Fundamentación, Kant propone tres formas de regulación del querer: reglas de la habilidad, consejos de la prudencia y mandato moral. En los dos primeros casos, se busca obtener un fin mientras que en el tercero sólo cuenta la intención.

Planteamiento

Tomemos la frase: “salud es felicidad”. Aristóteles nos propone seguir los consejos de la prudencia y el término medio para alcanzar la felicidad. De hecho, claramente el Estagirita nos dice que hay que actuar con el propósito expreso de acceder a la felicidad ‒en el caso de la pandemia, a la salud‒ por lo cual se coloca en lo que Kant llama, no sin cierto disgusto, “antropología”, remitiéndonos así al simple mundo de la sagacidad , es decir a la búsqueda de acciones, meritorias o no, con un fin ulterior que satisfaga el deseo y se someta a las inclinaciones de la propia voluntad. Kant divide a la sagacidad en privada y mundana. La primera se refiere a la instrumentalización de los otros, la segunda es el conocimiento que se reúne para el propio provecho. Quien tiene sólo la primera es hábil y astuto, el que reúne las dos está en el terreno de la phrónesis. A mi parecer el Estagirita está refiriéndose al mismo asunto que Kant, es decir, considera que la sagacidad (phrónesis) es la unión del conocimiento práctico y la habilidad para emplearlo con un propósito específico dentro del ámbito de las relaciones humanas. Kant dice: Los principios empíricos derivados del principio de felicidad se asientan en el sentimiento físico o en el sentimiento moral (Kant 2007, IV:442).

En la Metafísica, Aristóteles dice: Sócrates se había ocupado de temas éticos y no, en absoluto, de la naturaleza en su totalidad, sino que buscaba lo universal en aquellos temas, habiendo sido el primero en fijar su atención en las definiciones. (Aristóteles, Metafísica, 987b 1-5). Encontramos en Sócrates un planteamiento similar al kantiano: la universalidad de los temas éticos mas allá de la physis. En mi opinión, la semejanza del planteamiento de Sócrates con el de Kant -que Aristóteles suscribe en la Metafísica- confirma que hay una interrelación que viene de antiguo entre Ethiká y Ur-ethik. De hecho ambos planteamientos encuentran en el Critón de Platón, diálogo socrático por excelencia, la respuesta a la aparente separación entre los dos puntos de vista. En dicho diálogo, Sócrates, como ciudadano, analiza y reflexiona acerca de su situación aceptando finalmente la condena injusta a muerte contra lo que sería la praxis del resto de los conciudadanos. Y no lo hace para mostrarse heroico sino para respetar la Ethiká, en sentido aristotélico que, como ateniense, asume como propia. Por otro lado, somete su voluntad, en total libertad, a las máximas de las que ha hecho siempre profesión, pues abandonarlas sería abandonar su calidad de ciudadano de Atenas, que para él representa, evidentemente, el universo moral, Ur-ethik en sentido kantiano, al que deben responder sus actos.

Conclusión

El imperativo categórico incluye en su propia estructura la frase: “salud es felicidad”. Si obro de tal manera que mi acción se vuelva ley universal, no podría actuar en contra de la conservación de la salud por parte del otro, considerando que la felicidad mayor, el bien mayor según Aristóteles, es la sabiduría. Y ¿cómo no querer que el otro acceda al bien mayor? Pienso que, a partir de la construcción arquitectónica de Ethiká y Ur-ethhik, se puede encontrar un fundamento ético contemporáneo que ni Aristóteles ni Kant podían asumir, por haberescrito uno exclusivamente para los atenienses, y el otro, únicamente para los hombres de la Ilustración. Estos principios, que en mi opinión abren un nuevo horizonte para la batalla contra el covid-19 desde el concepto de libertad, son:

Homogeneidad en lo racional. Si me cuido, te cuido. Ethiká en Grecia

Universalidad de lo racional. Si te cuidas, nos cuidamos. Ur-Ethik en Alemania

Extensión hacia lo racional. Si nos cuidamos, nos salvamos. Koiné (Ethiká + Ur-Ethik) deseable en el continente americano.

Bibliografía

Aristóteles (1997), Ética Nicomaquea, trad. Julio Palli Bonet, Madrid, Gredos.

Aristóteles (1994), Metafísica, trad. Tomás Calvo Martínez, Madrid, Gredos.

Bilbeny, Norbert (2012), Ética, Barcelona, Ariel.

Kant, Immanuel (2007), Fundamentación de la metafísica de las costumbres, trad. Manuel García Morente, San Juan, Pedro Rosario Barbosa.

2. El código ciego del virus y la ideología contra la astucia de la razón

Por Alejandro Cavallazzi

Un virus es una unidad de información autorreplicante. Su núcleo está constituido por cadenas de ARN o ADN que es el mismo código con el cual está cifrada la información que posibilita la reproducción de los seres vivos. Los virus no tienen la capacidad de reproducirse por sí mismos, en cambio secuestran las células de un anfitrión haciendo una reprogramación de sus funciones orgánicas para reproducirse. Es por esta razón que los virus no suelen ser considerados seres vivos. Habría que comprenderlos en cambio como información pura que funciona como una escritura ciega, repetitiva y tautológica.

El virus nos permite ejemplificar una distinción: no toda información es significante. El código del virus es similar al de un discurso desprovisto de contenido que no tiene ningún significado más que la propia preservación. Es por ello que resulta tan natural comparar esta característica desprovista de significado y autoreplicante con una ideología que usa un mecanismo similar: el virus del facismo.

Como aquel lema de Goebbels ‘una verdad repetida mil veces se convierte en una verdad’, u otros discursos autocráticos, lo que tiene la mayor importancia es la subsistencia y no la sustancia del mensaje. Lo fundamental es la replicabilidad del contenido.

Covid-19 aparece en los llamados tiempos de la post-verdad y donde ambos modelos hacen eco de sí y se potencializan.

El líder de opinión y una de las voces más persistentes del ala más conservadora de la política norteamericana es Rush Limbaugh conocido por divulgar teorías de la conspiración como el movimiento antivacuna; posiciones que son al mismo tiempo extremistas y alarmantemente bien aceptadas entre un amplio sector de la población. Una de sus ideas más perniciosas se resume bajo la suposición de que los expertos siempre tienen una agenda de control social. Así lo ha dicho: “las cuatro esquinas de la mentira son el gobierno, la academia, la ciencia y los medios de comunicación. Esas instituciones ahora son corruptas y existen en virtud del engaño. Así se promulgan ellos mismos; así es como prosperan”. (Science scorned, 2010, Nature 467, 133. https://doi.org/10.1038/467133a).

Paradójicamente en los tiempos de un virus novel (Un virus novel es un virus que no se ha registrado previamente. Puede ser un virus aislado de su reservorio natural o aislado como resultado de la propagación a un huésped animal o humano donde el virus no se había identificado antes. Puede ser un virus emergente, uno que represente un virus nuevo, pero también puede ser un virus existente que no se haya identificado previamente) donde no se tiene investigación ni vacuna sobre el nuevo agente patógeno, el único remedio son medidas de distanciamiento social que sólo pueden implementarse a través de estas instituciones: las instituciones gubernamentales son por default las únicas capaces de llegar a amplios grupos sociales. Su mensaje debe ser científico, avalado por la comunidad académica y divulgado por medios de comunicación de alcance nacional. Las medidas solamente son efectivas si un alto porcentaje de la población atiende de forma coordinada una misma estrategia. En ningún otro momento como este ha sido tan necesario atender a esas instituciones que los extremistas norteamericanos tanto denostan.

Las ciudades cosmopolitas y costeras por su alta densidad poblacional y conectividad internacional han sido las que han pagado el precio más alto en términos humanos, también han sido las que han implementado las medidas más extremas de cuarentena. Sin embargo, en el interior de la nación y entre los sectores más conservadores el mensaje ha sido omitido, igualmente por su célebre federalismo no ha habido una acción conjunta en todo el país y no ha habido un mensaje consiste ni central desde el poder ejecutivo toda vez que el presidente Trump ha sido constante en mantener su popularidad entre la población que consume estos medios de información conspiracionista. El resultado es una crisis sanitaria sin precedentes, al momento, los Estados Unidos es la nación con el mayor número de casos confirmados y decesos por covid-19. No es coincidencia que la otra nación del hemisferio aquejada con una administración política similar sea también la mayor afectada de la región: Brasil. Ambos ejecutivos han mermado las mismas instituciones y valores que hubieran posibilitado una temporada epidémica menos costosa en términos humanos y materiales.

El código genético del coronavirus, información sin significado cuyo único móvil es la autorreplicación, se ha empalmado con el discurso hegemónico conservador, patriarcal, neoliberal y colonialista que en última instancia acarrea una enorme pulsión de muerte tanto por el ecocidio actual y cercano acrecentamiento de los efectos del cambio climático así como por la acción de poderosos grupos de fundamentalistas que han apoyado candidatos republicanos con la esperanza de hacer realidad el apocalipsis. Tanto la segunda Guerra de Iraq (Brown Andrew, 2019, Bush, Gog and Magog, The Guardian, agosto 10, 2019. (https://www.theguardian.com/commentisfree/andrewbrown/2009/aug/10/religion-george-bush) como el cambio de la embajada norteamericana de Tel Aviv a Jerusalén (Stephen Spector, 2019, “This Year in Jerusalem: Prophecy, Politics, and the U.S. Embassy in Israel”, Journal of Church and State, Volume 61, Issue 4, Autumn 2019, pp. 551–571, (https://doi.org/10.1093/jcs/csz001) tuvieron este trasfondo.

Información sin significación implica un código de replicabilidad cuyo único fin es la autodestrucción. Un virus bien puede ser erradicado o puede volverse tan exitoso que se extienda a todo agente susceptible y elimine las condiciones que permiten su existencia. Los paralelismos tanto con el cambio climático como con los delirios religiosos apocalípticos del conservadurismo extremo son patentes.

Atendiendo a la vocación de esta publicación El búho de minerva queda el consuelo histórico del concepto hegeliano de la ‘astucia de la razón’. Esta teoría de la historia muestra que los grandes actores de la historia como un Julio César o Napoleón son movidos por intereses personales y egoístas pero que si llegaron a realizar grandes transformaciones sociales se debe a que, sin saberlo, encarnaron la ocasión para un cambio de época. Esto explica cómo es posible que haya un progreso histórico, tesis canónica hegeliana, al tiempo que no haya una planeación estructurada. La historia atestigua esto precisamente, por ejemplo, con la ampliación del círculo de los derechos o la reducción sistemática de la violencia. (Steven Pinker, 2011, The better angels of our nature: why violence has declined, New York, Viking).

Las acciones interesadas y egoístas de los grandes actores de la historia pueden acarrear profundas transformaciones. Esta tesis histórica ya ha sido puesta a prueba con la propia administración Trump cuyo cinismo, franco racismo y sexismo resultaron ser el combustible y la cohesión de amplios sectores sociales a través de los movimientos Black Lives Matter y MeToo. No se debe hacer filosofía con contrafácticos, pero creo que no resulta nada descabellado pensar que de haber resultado electa Hillary Clinton no habríamos visto la magnitud a la que llegó el activismo político y social de los últimos cuatro años. La llegada a la posición más poderosa del orbe de un personaje bien documentado por su racismo y acoso sexual resultó un catalizador para estos movimientos.

Atendiendo a otra tesis hegeliana, la historia universal se mueve a través de contradicciones, mas los paradigmas históricos no son repentinamente sustituidos sino que cada época se va agotando en sí misma haciendo evidente y patente la necesidad (Notwendigkeit) de una transformación. El agotamiento de cada época permite evidenciar los cambios sociales que debían acaecer. La posición ventajosa y cínica de los discursos autocráticos contemporáneos en plena época de la post-verdad que han pretendido esconder realidades como la patente desigualdad social, el calentamiento climático y la notable desigualdad de género, no pueden negar la evidencia patente de la enfermedad o la muerte. Ese código de información que llamamos covid-19 se ha nutrido de una posición que no puede comprometer sus intereses políticos y económicos y que busca complacerse con su base política dando la apariencia de que pueden salir de sus casas y de que todo está bien tanto con sus amos económicos: los grandes donadores políticos y las empresas. Así la posición autocrática pretende mostrar que la enfermedad no es tan grave o que pronto se restablecerá la normalidad, posiciones que sólo favorecen la replicación del virus. Esperemos que la población que da crédito a estos discursos cambie de posición antes de que se vea aún más afectada por la contingencia pero, si no lo hace, muy lamentablemente, tarde o temprano la verdad biológica se impondrá sobre la ideología. Si atendemos a la lógica de la historia hegeliana, irremediablemente el velo de mistificación ideológica que ha buscado censurar el discurso de la ciencia, de la democracia y de los derechos civiles no podrá sino desgarrarse. Con esto quizá no caigan todas las actuales administraciones autocráticas (Trump, Putin, Bolsonaro, Erdogan, Xi Jinping) pero sí, más importante, conducirán a la restructuración de los aparatos ideológicos que las hicieron posibles en un principio.

3. La vacuna de Settembrini o las profecías del padre Naphta: leer La montaña mágica a través del covid-19

Por Yareni Monteón López

He perdido la cuenta de cuántos meses han transcurrido desde que los medios de comunicación anunciaron una pandemia. He perdido la cuenta de cuánto tiempo llevamos lavándonos las manos frenéticamente, sintiendo asco de los fluidos del prójimo, sumergiéndonos en la individualidad… aunque quizás escriba sólo por mí. Declarar el lugar de interpretación es la primera responsabilidad del hermeneuta.

La primera acción humana que me pareció más ficción que realidad fueron los filtros sanitarios a la entrada de los mercados: toma de temperatura corporal y el uso obligatorio de alcohol para desinfectar la piel de las manos. Mi memoria reconoció la ficción. Esto ya lo he leído —pensé—. Hans Castorp queda confinado en el sanatorio cuando el biopoder médico realiza una lectura de su temperatura corporal que resulta estar fuera de la norma. El héroe ideado por Mann es declarado enfermo y condenado al aislamiento social en el que comienza una apasionada aventura intelectual. Uso el término “apasionada”, tanto en su significado común como en la acepción spinozista de “pasión”, como aquello que nos hace ser pasivos o pacientes, en este caso de una enfermedad respiratoria. Este ejercicio hermenéutico lo centraré en el capítulo Un nuevo personaje, fragmento en el que Mann a través de Settembrini, un paciente que encarna la postura de la revolución burguesa, nos presenta a Naphta, un jesuita necrófilo también enfermo.

La vacuna de Settembrini

Settembrini, el humanista burgués, entra a escena discutiendo con nuevo personaje, Naphta. Settembrini intenta evadir a Hans Castorp y al primo Joachim, pero le resulta imposible al grado que se ve obligado a introducirnos en el discurso de su interlocutor. El intenso debate que se extiende por dos capítulos esboza tanto la afirmación como la crítica a cierto ambiente cultural de la modernidad occidental en el vestíbulo de las Guerras Mundiales y la Revolución de Octubre, de modo que mi intención será señalar la actualidad de algunos temas de La montaña mágica con el fin de arrojar algo de luz sobre las tensiones culturales que envuelven la crisis del covid. La acción del capítulo se desenvuelve al puro estilo peripatético, es decir, la lección que ambos maestros nos ofrecen se desarrolla en un paseo con los primos. En este paseo se expresan algunas las problemáticas de su tiempo, nuestro tiempo: la oposición entre vida contemplativa y la vida productiva, la política del imperialismo occidental extensora del ideal del progreso y la democracia, la propia idea de progreso infinito y la pregunta por la temporalidad.

Settembrini, muy a su pesar nos presenta al Princeps scholasticorum, y continúan su discusión. Naphta luego de polemizar con su interlocutor racionalista y volteriano sobre Dios o la Naturaleza procede a defender el retiro a la vida contemplativa en pro del encuentro con Dios (544), Settembrini contesta, y acusa esta idea de oriental, afirmando que es oriente quien rechaza la acción, al tiempo que se reivindica como occidental y señala que el pilar de este tipo de hombre es la razón, el análisis, la acción y el progreso, no la cama en la que reposa el monje que no hace nada (546). Si bien la distinción Oriente/Occidente ha entrado en crisis en nuestros días lo que me interesa resaltar es la actitud que aún hoy, podemos señalar como civilizada en tanto “sinónimo” de occidental: la frenética carrera tecno-científica por la vacuna contra el covid —que no la cura, la cual nos exige la más resignada pasividad monacal, dejando actuar a nuestros sistemas inmunes frente a los virus— que las potencias imperialistas han emprendido para disputarse próximamente los mercados de la salud global, se mueven justamente en este tipo de coordenadas ubicadas bajo los pilares del modelo de humanidad que defiende Settembrini: el racionalismo y la acción. Irónicamente fue la acción exacerbada, expresada en el ajetreado tráfico de mercancías humanas (¡construyamos otro aeropuerto en el Lago de Texcoco!), la que posibilitó la expansión tan acelerada del virus para el que ningún cuerpo humano tenía defensas.

Las profecías del padre Naphta

El discurso es interrumpido por la tensión entre los dos oradores para posteriormente ser rescatado por Joachim a propósito de la guerra. Naphta retoma la palabra y comienza a hablar sobre el panorama político de Europa, concentrándose en señalar precisamente las tensiones, que a su parecer están a punto de reventar, observaciones que Settembrini intentará tranquilizar asegurándonos que Europa está dominado por ideas pacifistas y planes de desarme, ya que el ideal democrático universal progresa incluso en Turquía en el que los jóvenes están por lograr el gran cambio democrático (549). El Princeps Scholasticorum se mofa de lo que él llama la liberalización del islam como fanatismo ilustrado (549) e insiste en señalar las tensiones bélicas entre los imperios. Settembrini, quien ya ha declarado a la razón como pilar de la humanidad occidental, responde, que “la razón humana sólo necesita saberse más fuerte que la fatalidad” (551), no sin antes acusar de cínico a Naphta, quien insiste en ver “una estratagema política en los generosos esfuerzos que la democracia realiza para imponerse en un plano internacional” (550) —aquí recuerdo justamente las tensiones persistentes en Medio Oriente y la explosión y protestas en Líbano en agosto este año—; Hans Castorp interviene oportunamente y nos comparte que él ha aprendido de Settembrini que la rebelión que lleva el perfeccionamiento humano, al progreso y a la República Universal, no es precisamente pacífica (552). Naphta vuelve a burlarse de Settembrini, esta vez señalando que ha sido acusado de tendencias bélicas por su propio discípulo (552). Lo que da pie a Settembrini para recordar que Voltaire mismo aprobó la guerra civilizadora, así como para introducir la idea de que el progreso de la humanidad es un movimiento infinito (553).

La interpretación del progreso como política expansionista del ideal democrático y el republicanismo universal vira hacia la abstracción mediante la reflexión de Hans Castorp respecto a la naturaleza del tiempo y el movimiento. Luego de que Settembrini declare que el progreso de la humanidad es un movimiento infinito, su discípulo lo interrumpe para opinar que todo movimiento es circular, tanto en el espacio como en el tiempo, demostrado por las leyes de la conservación de la masa y las de la periodicidad, y se pregunta si se puede hablar de progreso cuando nos hallamos ante un movimiento cerrado, cíclico sin una dirección duradera; pero antes de comenzar a hablar sobre sus observaciones astronómicas del zodiaco, Settembrini lo interrumpe e increpa, objetándole que en lugar de soñar debería seguir los instintos de su raza e inclinarse a la acción, así como vincular la idea de progreso a su formación científica (553).

El paseo está a punto de terminar, y los primos están próximos a hacer la valoración de la polémica que acaban de presenciar, valoración a la que me sumaré. Naptha no termina de agradar a Joachim, y señala que es un tipo sospechoso (557). Yo también sospecho, ya que sus intervenciones son ante todo críticas a Settembrini, sin dejar clara su propia filiación, sin embargo, el análisis de Europa que realiza desde un feroz realismo político, oponiendo resistencia a la buena voluntad de la política internacional burguesa, me parece una actitud harto deseable en estos tiempos. Settembrini lo acusa de cínico, pero quizá es justo la incisiva mordida del perro lo que necesitamos para enfrentar la crisis, eso y la actitud soñadora de Hans Castorp, que en ese momento está dispuesta a cuestionar los límites del infinito proyecto histórico de la burguesía.

Bibliografía

Mann, Thomas (2005), La montaña mágica, Barcelona, Edhasa.

4. La melancolía en tiempos del coronavirus

Por Mario Vergara Talamantes

Hoy, verano del 2020, los habitantes del mundo, vivimos con zozobra, con miedo, impotentes, cansados, con incertidumbre. Un virus nos acecha, la pandemia es una realidad posible. Como consecuencia, la gran mayoría de los hombres hoy vivimos encerrados, confinados, hemos perdido libertad. El poder nos dice “quédate en casa”.

Tiempos de dolor y tristeza, de angustia y preocupación, de añoranza del pasado y de regresar a la “normalidad”, para tener libertad. Sin embargo, como toda negatividad esta también tiene su encanto, así, de igual forma, son tiempos de coraje y solidaridad; tolerancia y paciencia; prudencia y creatividad; son tiempos de esperanza para generar una nueva y mejor forma de vida, efectivamente vivir y no sólo luchar por vivir, pasar de la mera vida a la buena vida.

La pandemia, al ser una situación límite, desnuda el comportamiento del hombre enfrentándolo a una posibilidad de muerte, al tiempo que afecta sus relaciones humanas, ya que el poder toma decisiones para una colectividad repercutiendo en su individualidad. Reconocer la posibilidad de muerte, compartir el miedo, la ansiedad y la incertidumbre, y en forma paralela actuar con solidaridad y tolerancia, son elementos de unidad en los hombres. Hoy, la melancolía une a los seres humanos, todos vivimos tiempos melancólicos, es decir, el hombre vive tiempos melancólicos.

La melancolía está ligada a la conciencia existencial del hombre, en tanto que la existencia es emocional, así la melancolía es ambivalente. Joke Hermsen[2] señala que “la tristeza lleva implícitos consuelo o esperanza y el dolor acompaña a la belleza o la alegría”. El lado positivo de la melancolía es creativo y puede producir genialidades, pero el lado negativo puede derivar en depresión.

La melancolía es un estado de ánimo que existe desde que existe el hombre. Los griegos dan cuenta de ella y la llaman: melan chole, que literalmente significa “bilis negra”. Los griegos pensaban que el cuerpo humano producía 4 humores (líquidos, en latín): sangre, flemas, bilis amarilla y bilis negra, la combinación de estos líquidos o la preponderancia de uno de ellos caracterizaba el temperamento de cada hombre, podría ser sanguíneo, flemático, colérico o melancólico.

A través de la historia, la concepción de la melancolía ha cambiado. Aristóteles llega a concluir que los melancólicos son seres excepcionales, no por enfermedad, sino por naturaleza. En la edad media es un pecado mortal, la “ociosidad es la madre de todos los vicios”. En el Renacimiento hay un vínculo entre la melancolía y la sabiduría. En el siglo XVIII se considera un desarreglo del alma que afecta sobre todo a los hombres creativos. Para Kierkegard, la melancolía está ligada a la existencia humana y para Freud es una forma depresiva de enfrentar el dolor.

Según Byung Chul Han,[3] en el siglo XXI vivimos en una sociedad del cansancio dominada por el verbo poder, donde el exceso de positividad, la llamada a la iniciativa, a la motivación, al proyecto, son la esencia de la vida. Según Han el hombre positivo se explota a sí mismo en la búsqueda de rendimiento. Esta demanda de rendimiento es apoyada por la comunicación digital instantánea que en la búsqueda del “me gusta” potencializa el individualismo y el narcisismo, donde es muy difícil para los hombres alcanzar acciones conjuntas que vean por la comunidad. El hombre positivo no puede perder el tiempo en la contemplación o en la reflexión, tiene que ocupar todo su tiempo en la obtención de rendimientos, en su vida personal, en su físico, en su vida profesional y hasta familiar. En la búsqueda de rendimiento, no queda ningún espacio para la meditación y mucho menos para la melancolía. En la sociedad del rendimiento, el hombre deja de ser una persona o ciudadano y se convierte en un cliente hiperconsumidor, que busca placeres, como motivación central de su existencia.

Las ideas de libertad, desregulación y búsqueda del placer propias de finales del siglo XX y principios del XXI, se ven limitadas por la llegada de la pandemia que impone una inmensa muralla que impide de manera contundente la obtención de placer y la generación de rendimientos rápidos. Hoy tenemos miedo, el poder establece límites a nuestros movimientos implantando medidas de vigilancia y control, cambiando las condiciones normales de nuestra vida, poniendo freno total a la búsqueda del rendimiento. En este punto, imposible no pensar en el concepto de biopolítica de Foucault o el de estado de excepción de Agamben.

Todo el mundo ha entrado en cuarentena, recluidos en casa, pasamos de escuchar los gritos de un locutor repitiendo 35 veces la palabra gol, al silencio; pasamos de dos horas de tráfico diarias, a la permanencia en casa contemplándonos a nosotros mismos; pasamos de ir a centros comerciales de compras para pasar el tiempo, a comprar sólo lo esencial para vivir; pasamos de tener agendas ocupadas, a tiempos de ocio; pasamos de estar algún momento con la familia, a estar todo el tiempo con nuestras familias; pasamos de la mera vida y la lucha por el sustento para vivir, a espacios para la reflexión, es decir, pasamos de un mundo donde la melancolía no existía o no se permitía, a un mundo donde el duelo y la melancolía son la forma de vida.

En este estado de cosas, la intervención del estado para promover la salud en la población debe ser de tal forma que no se consideren mecanismos de coerción y vigilancia que afecten los derechos humanos.

El espacio melancólico que ha permitido la pandemia nos ha dado la oportunidad de reflexionar y concientizarnos de que la búsqueda exhaustiva de rendimientos, el narcismo, la falta de un nosotros y la carencia del bien común nos ha deshumanizado, ha producido en la sociedad enormes desigualdades económicas y generado en el ámbito individual fuertes trastornos psicológicos. Hay que aprovechar la negatividad de la pandemia para enfrentar el exceso de positividad anterior a la pandemia. La melancolía tiene un toque de nobleza que permite pasar de la mera vida, la lucha descarnada por la existencia, a vivir la vida. La vida son positivos y negativos, no sólo positivos, como quiere hacernos creer la sociedad del rendimiento, lo negativo permite ubicarnos en una realidad concreta, madurar y crecer, como lo señala Herman Hesse “Comprendí que el dolor y la melancolía no existen para irritarnos o arrebatarnos nuestra dignidad, sino para hacernos madurar y cambiar”. El verdadero miedo es que se pierda toda esperanza de cambio y que no se aproveche este tiempo de negatividad y purificación propio de la melancolía, para darnos cuenta de que hay otras formas de vivir que no son narcisistas, que aceptan al otro, que reconocen a las mujeres, a los inmigrantes, a los extranjeros, que ven por la naturaleza, es decir, una forma de vida que no lleve como premisa única la maximización del rendimiento. Sería verdaderamente triste que regresáramos a la misma situación anterior a la pandemia, con un grupo omnipotente, todo poderoso, con todo, y otro impotente, con poco o nada. Como señalaba Walter Benjamín, “La tradición de los oprimidos nos enseña que la regla es el «estado de excepción» en el que vivimos”.

5. Sociedades conectivas

Por Gabriela Fernández Peña

¿Cuantas veces al día te encuentras preguntándote “ya me habré contagiado”? ¿Transitas entre sentimientos de miedo, culpa y angustia? ¿Cuánta mercancía –necesaria o innecesaria– has comprado en línea? ¿Cuántos horas al día te sientas frente a la computadora? ¿Tienes trabajo con ingreso seguro o eres freelance y has tenido que inventar (encontrar) formas de ganar dinero, o ya te has endeudado? ¿Quieres salir corriendo del encierro o has deseado nunca volver a salir de casa? ¿Estás en espera de volver a relacionarte cuerpo a cuerpo o prefieres que las relaciones se mantengan de forma virtual y remota? ¿Al pensar en el futuro sientes esperanza o pánico? ¿Te tomas tiempo fuera del ámbito productivo? ¿Tienes tiempo para el ocio, para el juego, para los afectos? ¿Cómo habitas tus espacios? ¿Cómo te habitas?

Ya desde el siglo pasado Gilles Deleuze vaticinaba un futuro en donde pasaríamos de las sociedades disciplinarias a las sociedades de control, transitando del ámbito de la fábrica, a la empresa, y al individuo. Michel Foucault desarrolló el término de sociedades disciplinarias, las cuales se presentaban en los grandes espacios de encierro, donde el individuo iba de un círculo cerrado a otro: de la familia a la escuela, al cuartel, a la fábrica, al hospital, a la cárcel. Las sociedades disciplinarias –que alcanzan su apogeo a inicios del siglo XX– tenían como objetivo “componer en el espacio-tiempo una fuerza productiva cuyo efecto debe superar la suma de las fuerzas componentes”,¹ es decir, la organización y administración de la producción.

Por su parte, Deleuze considera que después de la Segunda Guerra Mundial se da el tránsito hacia otro tipo de sociedad: las sociedades de control, en donde la administración ya no se ejerce en los grandes espacios sino en los pequeños centros de encierro, pequeños interiores. La fábrica –e incluso la escuela– se ha convertido en empresa, en donde se establece una dinámica de rivalidad entre individuos: la competencia como motivación, que termina por dividirlos en su interior. En las sociedades disciplinarias el hombre es un “productor discontinuo de energía”, en cambio, en las sociedades de control el hombre es un generador de cifras, información, datos e indicadores en los mercados. Esto permite que el control se ejerza de manera continua e ilimitada, mediante plazos cortos y rotaciones rápidas.

En la dinámica del confinamiento, resultante de la pandemia, la empresa como centro de encierro se ha vuelto etérea, ha inoculado la casa y el individuo, la administración se presenta en el espacio más íntimo y personal, el hogar se ha vuelto el pequeño centro de encierro de producción. Las sociedades de control administran el habitar del hogar, de los individuos y de los cuerpos. La rivalidad y competencia ha resultado en miedo plenamente justificado por una cuestión de salud y supervivencia. Pandemia, emergencia, cuarentena, confinamiento, crisis, covid-19. ¿Alguna vez la humanidad había experimentado una forma de control tan profunda? ¿Qué mejor manera de control que una administración etérea? Ya no se necesitan grandes o pequeños espacios de encierro. Se mantiene el control y la administración de la producción, pero desde la individuación, reduciendo el mundo de lo común. ¿Qué mejor forma de control que administrar el cuerpo? Un cuerpo que sigue produciendo y que al mismo tiempo genera miedos hacia el otro, hacia el cuerpo del otro.

Bifo Berardi declara que nos encontramos en un proceso de sensibilidad fóbica, donde se desarrolla un miedo internalizado al cuerpo del otro, a los labios del otro, al afecto del otro. ¿Será otra transición de sociedades?, ¿Estaremos pasando a una especie de sociedades de conectividad?

En 2016 Bifo Berardi escribe en Fenomenología del fin que la humanidad se encuentra en el tránsito hacia una infoesfera digital, generando desplazamientos de modelos cognitivos; de un modelo de concatenación conjuntiva hacia un modelo de concatenación conectiva, lo cual tiene efectos directos en la sensibilidad estética y en la sensitividad emocional.

“Llamo conjunción a la concatenación de cuerpos y máquinas que pueden generar significado sin seguir un diseño preestablecido y sin obedecer a ninguna ley o finalidad interna. La conexión, por su lado, es una concatenación de cuerpos y máquinas que solo puede generar significado obedeciendo a un diseño intrínseco generado por el hombre, y respetando reglas precisas de comportamiento y funcionamiento. La conexión no es singular, intencional o vibracional. Es, específicamente, una concatenación operativa entre agentes de significado (cuerpos o máquinas) previamente formateados de acuerdo con un código”.²

Dicho cambio de modelos tiene implicaciones en el ámbito corporal y en el emocional, esto implica que produce efectos en las relaciones humanas de acuerdo con ciertas percepciones sensibles y afectivas. En la conjunción hay un placer de volverse otro, siendo la piel la propia interfaz sensible capaz de establecer conjunciones, mientras que la conexión es un producto de la mente lógica, pero sobre todo de la tecnología lógica de la mente. Hoy en día la piel es un terreno prohibido.

La conjunción, mediante la unión de cuerpos singulares en caminos compartidos genera comprensión, empatía, solidaridad afectiva y política. Sin embargo, en la conexión cada elemento permanece diferenciado y la interacción se presenta de manera estrictamente funcional: funcionalidad maquínica, los códigos digitales predominan y se insertan en el universo orgánico.

¿Cuál es nuestro panorama en el presente confinamiento? ¿Cuáles son nuestras dinámicas con los dispositivos digitales? Nos encontramos ante cambios tecnoculturales que modifican la relación entre consciencia y sensibilidad, mediante comunicaciones desensibilizadas de intercambio de datos y signos: abstracción y disociación entre empatía y comprensión.

¿Es posible habitarnos como individuos, como cuerpos que comparten caminos mediante interacciones digitales? ¿Es posible resistirse a las sociedades de control que establecen relaciones conectivas? Tal vez este ejercicio de escritura colaborativa sea una de las posibles líneas de fuga que nos permita apropiarnos de los espacios digitales, hacer comunidad, compartir caminos, resistirse a la sensibilidad fóbica, volvernos otro desde una reapropiación de las tecnologías.

Bibliografía

¹ Deleuze, Gilles, Post-scriptum sobre las sociedades de control, p. 7.

² Berardi, Bifo, Fenomenología del fin, p. 28.

C) DIFÍCIL LIBERTAD, DIFÍCIL JUSTICIA. Ética aplicada

1. Ética y pandemia

Por Virgilio Ruiz Rodríguez

En el cuadro de las ciencias, la Ética es una ciencia especulativamente práctica, debido al procedimiento que utiliza y por el fin que persigue: la preocupación porque el ser humano sea bueno, viva bien. Unido a lo anterior se puede decir que la ética a la que me refiero es la de la tradición aristotélico-tomista, a la que se le puede dar también la denominación de ética de la virtud. Esto es muy importante, dado que el tema de las virtudes es fundamental en Ética. Y, si lo aplicamos al momento que estamos viviendo, (la pandemia) se confirma lo que he dicho.

Es verdad que cuesta mucho, es decir, no es fácil entender el significado de algunas expresiones populares, de algunos refranes, sobre todo cuando el problema es crucial; por ejemplo: “después de un mal viene un bien mayor”.

La “prudencia” de la cual se dice, –y estoy de acuerdo– (Aristóteles, Sto. Tomás de Aquino, Gómez Robledo, entre otros) que es la madre de todas las virtudes: nos señala e indica los medios convenientes y adecuados para alcanzar el fin que hemos elegido. En el momento actual, el prudente –no el timorato– es aquel que sigue y observa las indicaciones y recomendaciones de la Secretaría de Salud –para evitar caer en aquella expresión verbal (que ya no tendría caso) del pretérito imperfecto del verbo haber: “si yo hubiera”–, con el fin de que todos participemos en la retirada de este mal; lo cual nos indica el grado de responsabilidad de cada uno de nosotros con nuestra propia salud.

La “justicia”, que no obstante ser exigida y pedida como ninguna de las otras tres virtudes, es una virtud de “mínimos”, que se resume en estas expresiones: “trata al otro como quieres que te traten”; o, “no hagas al otro lo que no quieres que te hagan”. Sin embargo, ni en este nivel la observamos, aunque suena a la pura conveniencia. Y menos se observa, podríamos decir, en su definición clásica: dar a cada quién su derecho. En el caso que nos ocupa: si me siento mal, por qué no me encierro para no contagiar a otros, como no quiero que me contagien; o, en los centros de salud, por qué por lo menos no dar el veredicto a la persona que acude, sino que se pospone la cita para dos días después, cuando quizá sea un poco tarde: todos tenemos derecho a la salud; esto es acto de justicia, no de caridad.

La “fortaleza”, ¿virtud de los débiles? No, sino de todo aquel ser humano que se reconoce vulnerable ante o frente a un mal del cual no hay escapatoria: peligro inminente de muerte, ante el cual no hay que hacer alarde de temeridad, de una falsa valentía. La vulnerabilidad, es la causa de la fortaleza, en palabras de J. Pieper. Qué decir del mal que nos rodea: tenemos que aceptar que somos frágiles, que no somos inmunes, y que nos puede sorprender ese mal. Por lo tanto: (prudencia) cuidarnos, pero evitar ser presa del miedo y del temor, que no nos dejarían hacer nada.

La “templanza”, virtud a la que le corresponde moderar el comer y el beber, por un lado; y, por otro, el apetito sexual: es decir, conservar la vida y conservar la especie. Dos inclinaciones que el ser humano comparte con el animal, pero sólo a él se le exige ser dominus sui, en relación a ellas, y no permitirse la gula ni el desenfreno, ni la intemperancia.

Pienso que la situación actual por la que atraviesa México, y otros países del mundo, nosotros, los seres humanos, –no obstante que es algo muy serio– deberíamos aprovecharla para entender –en palabras de San Agustín: noli foras ire: no vayas afuera de ti– que no todo depende de lo externo, de lo material, como lo dejan entender en la publicidad: no podemos ir a restaurantes, museos, antros, cines, playas, centros comerciales, etc., y nadie nos sugiere que aprovechemos la circunstancia para el reencuentro con nosotros mismos, con la esposa, con el esposo, con los hijos, con el otro que tiene tantos nombres, con Dios. Todos estos detalles son objeto de atención para la ética, a través de las virtudes. Por consiguiente, la Ética hoy, está más viva y presente que nunca, sólo hay que buscarla, y no pensar en su sepultura. Porque de aquí tiene que surgir un hombre nuevo, una humanidad nueva.

2. Jerarquización de valores y actividades: la falsa salida a tiempos de incertidumbre

Por Mariano Chávez

La reciente pandemia que enfrenta el mundo no sólo representa un momento crucial y un parteaguas en el ámbito de la epidemiología y/o de las ciencias experimentales, sino también, un momento crucial que exige planteamientos adecuados y éticos por parte de otros saberes como es la Filosofía. Diversos eventos durante esta contingencia, han sugerido la necesidad de repensar el compromiso ético a partir de la epistemología. Uno de estos eventos fue el acaecido el 20 de abril de 2020, cuando cientos de personas salieron a las calles de diferentes ciudades de Estados Unidos a protestar en contra de las restricciones de movimiento y exigir el reinicio de las actividades cotidianas “normales”. A este evento aquí mencionado, se unen gran cantidad de otros tantos similares en los que, a pesar de las diferencias contextuales que pudieran presentarse, es posible encontrar la siguiente constante: la búsqueda de la verdad y el dilema de respetar las medidas sanitarias o salir de casa a trabajar o a realizar cualquier otra actividad.

Hoy más que nunca, la pregunta ¿qué debemos hacer? se vuelve fundamental para cualquier ciencia que quiera aportar algún conocimiento o saber útil para enfrentar la pandemia de covid-19. En el campo de la política y gobierno, uno de los dilemas fundamentales es a qué se le debe dar prioridad, ¿a las actividades económicas o al cuidado de la salud por medio de la prevención? Pero no sólo eso, incluso los gobiernos han ido más allá jerarquizando las actividades económicas en dos categorías: esenciales y no esenciales.

Este contexto descrito brevemente, revela el papel fundamental del quehacer filosófico por medio de la Ética. Cuando pareciera que “no es esencial” el pensamiento ético filosófico, hay una posibilidad para su actualización, en virtud de la profunda ignorancia en la cual se encuentran todas las sociedades y ciencias frente a este fenómeno. Esta ignorancia se manifiesta, precisamente, en la imposibilidad que tenemos de manipular el comportamiento del virus, ya sea por medio de un tratamiento eficaz o una vacuna que inhiba su propagación. La respuesta de los gobiernos, implementada a partir de los mucho que ignoramos sobre el virus, ha tomado la forma de jerarquización tanto de los valores como de las virtudes de los individuos, contribuyendo con ello a la postulación de valores y virtudes sociales. Estas medidas se han postulado a partir de políticas encaminadas a la prevención pero que reflejan más acciones provenientes del miedo causado por la ignorancia, que de certezas. En el caso de México, esto se ha demostrado a partir de que dichas políticas de prevención se encaminan a que el sistema de salud no colapse y no a evitar, precisamente, los contagios o las muertes.

¿Qué debemos hacer? ¿Aferrarnos al confinamiento –“prevención"– y continuar con la jerarquización de las actividades, valores y virtudes, o rescatar las actividades económicas y salir del confinamiento a trabajar y a realizar actividades laborales o de cualquier otra índole? En su obra Las virtudes burguesas, Deirdre McCloskey afirma que las “virtudes no están subsumidas dentro de un monismo libre de ‘contradicciones’, es decir, libre de las tensiones y equilibrios de toda vida ética” (McCloskey, año, p. 383). El individuo moderno es aquel que, lejos de ejercer la razón de una forma consistente, se enfrenta a la necesidad de jerarquizar valores y virtudes que le ayuden a "tomar decisiones" que tendrán un impacto específico en su vida y en la sociedad, pero, al mismo tiempo, a evitar una responsabilidad directa sobre sus acciones; de ahí la necesidad de que alguien más jerarquice los valores, incluso las actividades económicas. Así, el resultado implica un conjunto de tensiones, desequilibrios y contradicciones que revelan, en ocasiones, una intención de “superioridad moral” entre cada una de las partes. La misma McCloskey afirma: “La vida ética es como la ingeniería de puentes, no como las matemáticas. Nada tiene de aconsejable axiomatizar la ética a fin de garantizar que sea consistente. Después de todo la consistencia es una virtud menor” (ibidem). Pretender que la ética sea consistente es negarle, al mismo tiempo, la posibilidad al individuo ser un agente moral.

La visión de la ética como un entramado de diferentes elementos que entran en relación entre sí, revela también que la visión ética de una jerarquía de valores no hace más que suponer una consistencia entre las preferencias y las decisiones de todos los individuos. Sin embargo, ante el temor que se genera a partir de lo mucho que se ignora, la salida falsa es, precisamente, la jerarquización. No habría que olvidar que todas estas jerarquizaciones –como la clasificación de actividades económicas en esenciales y no esenciales– se llevan a cabo desde lo mucho que se ignora al respecto del virus. A su vez, la proliferación de “expertos” y “especialistas” que adquieren más espacios en los medios de comunicación, compartiendo posturas contradictorias, muestra la necesidad urgente de una visión ética que funcione no como las matemáticas sino al estilo de la “ingeniería de puentes”, es decir, no desde la jerarquización de operaciones (actividades). Estos expertos y muy diversas posturas confirman lo mucho que se ignora al respecto.

En este sentido, el riesgo presente es que, cuando ignoramos, solemos ser profundamente arrogantes. ¿Cómo entender, sino desde la arrogancia, las acciones violentas en contra de los trabajadores y profesionales de la salud por parte de familiares de enfermos o muertos por covid-19?

El panorama para la filosofía es un terreno fértil para comenzar a dialogar a partir de una ética no jerárquica que mantenga latente la advertencia de que las hipótesis que se comparten en los medios de comunicación y de información están más cerca de la ignorancia que de la certeza y seguridad. Más aún, que en los tiempos actuales resulta cada vez más complejo distinguir la opinión del conocimiento y que, muy al estilo socrático, el filósofo y el científico, por el momento, debiera acompañar su discurso desde la máxima socrática: “Yo sólo sé que no sé nada”. Ante la realidad de la jerarquización de actividades, valores y virtudes, debiéramos al menos considerar que se constituyen como políticas de prevención desde la ignorancia, no desde la certeza.

Así, a la pregunta ¿qué debemos hacer?, al menos el filósofo podría advertir una de las máximas de Wittgenstein: “De lo que no se puede hablar, es mejor callar”, porque, precisamente, no se puede hablar de lo que no se conoce. Retomar la ética de las virtudes y reivindicar el papel de la prudencia bien podría ser una acción moral necesaria en tiempos de ignorancia, temor e incertidumbre; una sana resistencia para no caer en lo que F.A. Hayek llamó “la fatal arrogancia”.

3. La vida bajo examen: bioética y pandemia

Por Donovan Adrián Hernández Castellanos

I

La ética, la vida y la filosofía conforman una interesante economía que, al igual que cualquier otra, puede entrar en crisis. Pienso que la expansión de la pandemia de coronavirus, tal vez la primera expansión viral del siglo XXI, ha trastocado los marcos normativos dentro de los cuales, tradicionalmente, habíamos circunscrito nuestras suposiciones acerca de la continuidad de la vida y el régimen médico de veridicción. Al menos desde el fin de la Segunda Guerra Mundial este régimen estuvo definido por la bioética tradicional, como sugiere la filósofa Joanna Zylinska. El ensamblaje vida-información que dio paso a las imaginaciones postseculares de los organismos como aparatos complejos son contemporáneas de un quiebre dentro de las técnicas de administración de las poblaciones modernas. La bioética surge como un cuestionamiento de la gestión totalitaria de la vida y la salud de las poblaciones pero, como sugiere Zylinska, cabría argumentar que la eugenesia nazi y el juicio a los doctores de Nüremberg, por sus implicaciones en experimentaciones humanas, son precisamente la condición de posibilidad o, mejor dicho, el marco cultural y político que sella la inevitable obsesión de la bioética con las cuestiones de la raza, la herencia, la tecnificación de la modernidad y la conformación de la cesura entre lo humano y lo no humano[5]. La tecnificación de la medicina dio lugar a la entrada del concepto del riesgo en la bioética y, con él, al cálculo utilitarista en la asignación de seguros por enfermedad, tazados en términos de costo y beneficio por medio de la investigación biotecnológica. En este sentido la bioética tradicional -basada en la presuposición de normas universales, deliberación racional y no violencia- no sólo dio lugar a los principios normativos de la autonomía, no maleficencia, beneficio y justicia, sino que también ha legitimado la gestión biopolítica de las poblaciones.

El modelo habitual de la bioética tradicional (aquella proverbial casuística conformada por la dupla del médico-paciente informado) se ha convertido virtualmente en la relación social prioritaria, excluyendo la figura del ciudadano con derechos universales, pues hoy todos somos pacientes dentro de la gubernamentalidad contemporánea. La crisis del coronavirus únicamente vino a poner esto de manifiesto.

II

La condición pandémica en la que vivimos debería llevarnos a indagar: ¿cuál es nuestro régimen de veridicción?, ¿qué juegos de verdad y falsedad están implicados en nuestras decisiones éticas?, ¿mediante qué reglas de saber y en qué relaciones de poder establecemos, dentro de nuestra sociedad, lo que cuenta y lo que no cuenta como una vida?, ¿a través de qué régimen político de inteligibilidad lo que cuenta como una vida es realizado? Y, como consecuencia lógica, ¿qué vidas son desrealizadas, innombradas y excluidas, activa o pasivamente, dentro de estas pragmáticas performativas del bíos ehtikós? En última instancia, cuando establecemos los límites de criterios, principios y normas de decisión sobre lo que cuenta como una vida dentro de la bioética contemporánea, ¿no producimos, por la misma operación de poder, una franja indefinible de vidas que no cuentan, de vidas desechables? Aquí me interesa reflexionar sobre lo que, desde nuestro régimen de veridicción, cuenta como una vida.

III

Lo que Foucault denominó como biopolítica opera también a la inversa: haciendo vivir y dejando morir a sectores de la población. Hace poco trascendió una noticia polémica en México: la existencia de una Guía de Bioética que, por medio de un sistema de puntuaciones, establecía criterios de selectividad de pacientes que, en la sumativa final, tendrían la posibilidad de acceder a recursos biomédicos (camas con respirador, atención especializada, etc.). Hasta aquí, no hay nada nuevo bajo el sol: Italia, España y el resto del mundo han basado sus marcos normativos en criterios utilitaristas que establecen una distinción bioética entre pacientes preferentes y pacientes que, por enfermedades crónicas previas, no tendrían la misma oportunidad de sobrevivir. Pero esta normalidad de la bioética tradicional es precisamente la tragedia. En Europa la crisis de coronavirus ha revivido las estrategias de selectividad empleadas en la guerra. Por desgracia, los más sacrificados eran, de hecho, los históricamente más sacrificables: las personas mayores, diabéticas, con discapacidades severas, en condición de pobreza, precariedad laboral y víctimas de la segregación racial anterior a la crisis de salud pública. Es importante notar que no estamos en guerra, las retóricas bélicas –verdadero objeto de inflación en el vocabulario crítico de las ciencias sociales- comparten con el marco normativo del utilitarismo la misma premisa biopolítica: tenemos que hacer vivir a la mayor cantidad posible (a través de seguro médicos privados, sistemas de salud pública, jornadas de sana distancia, cuarentena obligadas, etc.) y eso implica, lógicamente, que habrá que dejar morir a los otros.

La suposición aquí es que este dejar morir depende del límite real de los recursos médicos, pero considero insatisfactorio ese razonamiento: la precariedad de los sistemas de salud pública ha sido la normalidad de la gestión biopolítica del riesgo en las sociedades neoliberales. Ergo la escasez de recursos biomédicos, que conforma el punto de partida de los sistemas de puntuación bioética, no es una consecuencia del coronavirus sino de la gestión biopolítica de las poblaciones en las sociedades de libre mercado.

IV

Esta biopolítica produce vidas desechables más que nuda vita, pero desechabilidad no quiere decir, de hecho, eugenesia estatal: las muertes por coronavirus en poblaciones vulnerables no son un genocidio instrumentado por ningún aparato estatal; son la consecuencia no sólo de un brote viral nuevo que reta radicalmente nuestros sistemas inmunológicos, sino también de la gestión de la precariedad que ha caracterizado a los estados latinoamericanos. Es verdad que ningún gobierno en el planeta tiene capacidad de respuesta enteramente satisfactoria a esta crisis, pues se trata de una enfermedad para la cual, al momento, no hay vacuna ni antivirales, pero la propagación de la enfermedad en las zonas más segregadas de México muestra hasta qué punto la desechabilidad de ciertas vidas es parte de un sistema económico de sobre explotación de la fuerza de trabajo. En la actualidad mexicana, estas vidas irrepresentables, estas vidas innombradas son las de esa franja poblacional más expuesta al riesgo de contagio y, me parece, esa sobre exposición conlleva también el riesgo más persistente de discriminación: la discriminación puede convertir a un ser humano en no humano, a una persona en no persona. Esa violencia de la desrealización es una violencia ética a la que debemos oponernos. Peter Singer, famoso defensor del utilitarismo, declaró hace poco que hoy los gobiernos tienen que hacer aritmética con la vida de las personas; pero eso es propiamente lo inmoral. La violencia ética y la violencia de la bioética tradicional es capaz de producir, como si fueran daños colaterales, vidas desechables. ¿No sería importante cuestionar esos marcos normativos de desrealización violenta de la vida del otro? Es indudable que nadie decide enfermarse de coronavirus, pero la decisión de a quiénes, cómo y cuándo se les ha de administrar los recursos biomédicos indispensables para la subsistencia es, indudablemente, un acto ético y político de la mayor relevancia. Este acto se realiza desde criterios de selectividad y, por lo tanto, de exclusión sobre vidas que previamente han sido signadas por la violencia de la desrealización a lo largo de años de políticas de precarización y desmantelamiento de las estructuras de bienestar. Aunque la identificación del bienestar con la calidad de vida forme parte de la gestión biopolítica del riesgo, es importante defenderla estratégicamente en esta coyuntura. Como hoy sabemos, escuchar la respiración del otro es el acto ético de mayor relevancia durante la crisis del coronavirus, proteger las vidas desechables es nuestra mejor oportunidad para revertir los nefastos efectos de la violencia ética. Pues, como sugiere Achille Mbembe, asegurar que cada individuo y comunidad pueda respirar debería ser nuestra prioridad política. Tal vez ella nos permita avanzar hacia una nueva bioética que considere que la responsabilidad incalculable hacia el otro no puede depender de un sistema de reglas abstractas, sino de la singularidad de cada ocasión, de cada relación, de cada respiración.

4. El paciente no es metáfora

Por Sandra Loyola Guízar

Encuentro infinidad de noticias sobre consecuencias psicosociales de esta pandemia y no me leo en lo que leo. Los discursos de la salud dan por hecho que existe tal cosa en estado puro, suponen que la vieja normalidad nos aseguraba una mínima o mediocre salud, lo cual considero cuestionable y me hace escribir estas líneas.

Ni sanos ni enfermos, nuestra complejidad existencial y corporal desborda esa ingenua oposición binaria. Si nos detenemos un poco, ni nosotros, ni nuestra relación con los otros, ni nuestra relación con la naturaleza es del todo sana. Susan Sontag en su libro de La enfermedad y sus metáforas dice que “A todos, al nacer, nos otorgan una doble ciudadanía, la del reino de los sanos y la del reino de los enfermos. Y aunque preferimos usar el pasaporte bueno, tarde o temprano cada uno de nosotros se ve obligado a identificarse, al menos por un tiempo, como ciudadanos de aquel otro lugar”. Sontag analiza en este libro dos enfermedades: la tuberculosis y el cáncer, ambas enfermedades irrumpen la cotidianidad y transforman del todo la vida del “paciente”. Sin embargo difiero con Sontag respecto a estas dos ciudadanías. No existe “aquel lugar del pasaporte totalmente bueno”, tal vez sólo una frontera. Todo lugar ocupado está enfermo y sano al mismo tiempo. No conozco a alguien que no presente algún tipo de patología en su cuerpo: psoriasis, artritis, fibrosis quística, alergias, depresión, escoliosis, caspa, acné, gastritis, urticaria, juanetes, rinitis, insomnio, eccema y una larga lista de enfermedades causadas por bacterias, hongos, virus, genética o quién sabe qué; cuyos síntomas van y vienen, nos estorban, nos imposibilitan o nos apenan por lapsos intermitentes. Estas enfermedades serían entonces, siguiendo la afirmación de Sontag: enfermedades de la frontera, enfermedades sin ciudadanía o con doble ciudadanía. Lo cierto es que nunca estamos del todo sanos, aunque sí se puede estar en “aquel otro lugar” como en el caso de las patologías que Sontag describe.

A pesar de que, en mayor o menor medida, nuestros cuerpos padecen siempre; convirtiéndonos a todos en “pacientes”, existen discursos que legitiman la idea de que existe el cuerpo con absoluta salud e incluso parece que debemos aspirar a conquistar ese imposible lugar, quizá consumiendo suplementos alimenticios de moda, quizá previniendo, quizá evadiendo.

El estatus ontológico de la enfermedad en relación con la muerte y con la vida puede construirse como filosofía, pero antes y con menos ambición, aquí me interesa señalar el estigma que toda enfermedad tiene sobre el cuerpo. Sontag dice que esos estigmas se construyen con metáforas y producen mitologías. Su ensayo es una desmitologización.

Uno de los problemas de enfermedades nuevas que nos pandemizan, que nos aíslan, y que nos desaceleran es precisamente su novedad, y antes de que podamos saber qué son, cómo se tratan y cuáles son sus consecuencias, el deseo de convertir al virus SARS-CoV-2, por ejemplo, en un “monstruo invisible y microscópico que habita en cualquiera de nosotros” es tentador, pero problemático porque antes de saber más de él, lo convertimos en fantasía y los discursos se entrecruzan produciendo infodemia; o sea, una cantidad excesiva de información, entremezclada con certeza y fantasía. Esto puede generar una combinación tóxica de desinformación y miedo que nos produciría caminar en las calles con una mezcla de paranoia y pánico, en donde el “otro” es temido. Y bueno... esta forma de caminar no sería del todo una novedad, caminamos así casi siempre, así nos subimos al metro, así padecemos decepciones y así cometemos errores, pero las medidas sanitarias actuales han aumentado esta combinación tóxica a niveles escandalosos e incluso peligrosos.

Los discursos de la salud y de la psicología suponen que existe una sana normalidad a la que todos podemos y debemos aspirar, pero me atrevería a asegurar que nuestra vida cotidiana nunca está en ese lugar de bienestar absoluto.

El problema de encontrar un nuevo virus que enferma es, entre muchas cosas, que abre un campo fértil para la ciencia ficción, en donde su estatuto de ficción no se asume como tal hasta que se entiende del todo al patógeno. Durante este tiempo sería conveniente analizar si esas fantasías son fruto de reflejos de nuestros miedos o de otras patologías no asumidas. En este sentido, Paul B. Preciado en su texto Aprendiendo del Virus dice que “La gestión política de las epidemias pone en escena la utopía de comunidad y las fantasías inmunitarias de una sociedad”. Las afecciones producidas a raíz de las medidas sanitarias de esta primavera son muchas, son importantes y son interesantes; por eso, nuestra aproximación debe ser a partir de entender la vulnerabilidad de nuestros cuerpos y las formas en cómo estos se adaptan o funcionan en relación a las especies acompañantes, como las llama Donna J. Haraway: animales, parásitos, virus, hongos o bacterias. Estas especies nos acompañan y atraviesan nuestro cuerpo, hacen estragos o simplemente lo recorren sin que lo notemos. Lo único constante en la naturaleza es el cambio, y en este sentido no hay medidas ni parámetros posibles de control o normalización de cuerpos óptimos.

La ciudad pandemizada nos ha hecho experimentar una combinación de síntomas relacionados con la claustrofobia, con la agorafobia y con la hefefobia, pero el miedo a ser tocados, el miedo a los interiores y el miedo a salir de casa ha estado latente en la ciudad de todos los días. Todos somos o hemos sido pacientes de una o muchas patologías, de terribles o llevaderas enfermedades y ese encuentro con lo dañino que nos habita, que nos construye, es parte de lo que somos. Extrañamos la ciudad en donde podíamos evadir fobias, filias y vicios por la prisa, la aceleración, el tráfico y el aletargamiento en el que hoy no estamos. Tal vez esta retirada del mundo sea un buen momento para pensar el mundo, sus discursos y sus metáforas que también nos han hecho daño.

5. Líneas en lo que sobrevivimos a la neumonía planetaria

Por Gibrán Larrauri Olguín

Asesinato virtual y divino

Jean-Luc Marion dice una verdad cuando afirma que el amor hace mucho, en verdad mucho, que ha dejado de ser lo que causa el deseo filosófico. Ese deseo ha sido suplantado por el cálculo sabio. Filosofía sin amor se asemeja mucho en su esterilidad a conexión virtual, a simulacro de encuentro con lo real de la carne y del hueso.

Y la voz, de pronto, es ensalzada como nunca se lo había hecho. Se justifica su forzada y repentina primacía. No me queda más que tu voz entrecortada y tu imagen desfasada. Ese ensalzamiento es ¿racionalización de nuestro anodino enjaulado, entre voluntario e imperativo?

La evaporación del amor es el virus que la humanidad ha contraído hace mucho. Y si bien ahí estaban y están los síntomas, es tabú declarar un global estado de emergencia afectiva. Todos traíamos ya un tapacorazones puesto antes de ser invadidos por la biología del virus. ¿Alguien tiene alguna duda de que mayoritariamente nos hemos vuelto inmunes al amor, que la mayoría prefiere mantener “su sana distancia” en relación a él, so pretexto de la defensa de su libertad, de su autonomía, esa que en estricto sentido nadie posee más y en realidad nunca tuvo?

El frío corazón, la resequedad del afecto, se remata hoy con tos seca, fiebre y cefalea.

Ahogados en nosotros mismos, así morimos hoy los occidentalizados, afectiva y pulmonarmente.

8 de abril de 2020

*

En sí, este coronavirus mata imposibilitándote respirar. Te deja sin aire, con sus llaves estrangula tus pulmones, los ahorca, los asfixia, ahoga poco a poco.

Para evitar que muramos biológicamente es que todos -los que pueden claro- hemos sido invitados, algunos obligados, a permanecer encerrados. “Quédate en casa” es el eslogan y el jingle de estos días. Esa frase, detrás de su intención piadosa de cuidado, significa en lo latente: “abrazar mata”, “besar también”. Hablar con extraños nunca ha sido tan peligroso como hoy. Esa frase termina de desgarrar la comunidad en honor al mantenimiento de la vida orgánica. Todos devenidos potenciales asesinos, terroristas involuntarios, como tales tratados. Todos y cada uno es peligroso, para todos y cada uno. Dar amor físico es peligroso. Se hace entonces patente que amar no es sin jugarse la vida. ¿Nueva posibilidad imprevista para salir de nuestro narcisismo prepsicótico?

Por lo demás, “quedarse en casa”, para no pocos significa convivir con ese otro, con esa otra, con esos y esas a quienes no podemos ver a los ojos, a quienes poco soportamos, con quienes es tan difícil hablar. Tantas cosas que no hemos podido decir, que no podemos decirnos… Quedarse en casa puede salvar la vida en su dimensión vital, pero puede representar también destinarse a la convivencia con “el infierno del otro”, ese que evadíamos gracias a una vida esencialmente vivida fuera de casa. “Quédate en casa”, puede entonces querer decir también: “sofócate en tu casa”.

Las casas, paulatinamente, devienen celdas, zoológicos, revancha de la mudez de los animales, quienes de pronto colonizan las ciudades. En la casa cada habitante se va transformando en su propio custodio y en el de los demás que por allí todavía respiran. Arribamos a la masificación del estatus del preso y del trabajo del carcelero. Custodios mutuos defendiendo con los dientes su enclaustramiento.

El coronavirus es de entrada detonador y promotor del mal psíquico, de la claustrofobia y la agarofobia; en el mejor de los casos es funcionario de la masificación Las casas, paulatinamente, devienen celdas, zoológicos, revancha de la mudez de los animales, quienes de pronto colonizan las ciudades. En la casa cada habitante se va transformando en su propio custodio y en el de los demás que por allí todavía respiran. Arribamos a la masificación del estatus del preso y del trabajo del carcelero. Custodios mutuos defendiendo con los dientes su enclaustramiento.

pánico, y atragantados de lágrimas que no se atreven a salir, por eso a veces nos duele la garganta aunque demos negativo. Peor para aquellos y aquellas que no tienen casa. Peor para aquellos y aquellas para quienes sus casas siempre han sido moradas del terror. Les toca seguir llorando en la inmensa coladera en la que se ha transformado la calle y la sala.

La pandemia parece estar administrada. Este virus, nuestra renovada SS mundial, antes de poder operar en tu organismo lo hace sobre tus chances de poder encontrarte con el otro, con la añeja realidad de lo no dicho.

La economía libidinal es la verdadera economía que está en bancarrota.

¿Nos ha sido dado el empujón final?

Se escuchan cantos en doppler bajo el manto nervioso de la noche.

Y sin embargo, y no obstante, todavía podríamos hablar…

9 de abril.

*

Se me agota el quehacer de mí.

*

Escansión planetaria,

      inversionista de la productividad

      y contadora de la culpabilidad.

Escansión superyoica.

Soldadura del dominio pulsional.

Separaciones

      dentro del gran desencuentro.

Posibles reuniones

      en modo distorsionado.

Asesinato virtual y divino.

Inicio de nuestros años treinta.

Diálogos de teoría crítica con descuento.

Broma cruel.

Ansias de abrazo

      y de tocar tu carne.

Quiénes sobreviven de nuestros familiares.

Quiénes de nuestros amigos.

A quién le sobrevivimos.

Los viejos

y los pobres

como brujas.

Envejecimiento desinfectado

a domicilio.

¿Te das cuenta de que estamos muriendo?

Promotor del insomnio

      y de la comida balanceada.

Sesión analítica de cuarenta días.

La vuelta a nuestra miseria

      en cuarenta días.

Panpogromo.

Misa radioactiva multitudinaria.

Muchas familias se asfixian,

una sagrada nace,

gotea por esta casa.

Se nos corona de espinas.

Tapabocas binario

y destapacaños afectivo.

Tres veces en el pasillo

o en la cocina

      nos negaremos

Bajo la regadera

      creeremos en la resurrección.

Tu vestido verde hermoso

bailando en la pista de cloro.

Tu mirada que ondea

coronando el sillón mandarina.

Rodeado me hallo,

en estéreo femenino.

A finales de junio

mi carne llega a los cuarenta.

Ventosas en madeja

revientan de amor,

como el sol hoy día

mis pulmones,

mis pupilas.

2-7 de mayo de 2020.

*

Para comprender lo que pasa concíbelo con algo ya pasado.

*

La flânerie está oficialmente proscrita.

*

28 de mayo de 2020.

*

Minneapolis. La policía es el virus.

31 de mayo de 2020.

La práctica psicoanalítica ha entrado en la fase final de su integración social. Todas y cada una de las sesiones han dejado de ser privadas. Los pagos que se reciben van directamente de banco a banco. Lo que se pierde con la ausencia de cita de los dos cuerpos materiales en la sesión analítica no es la transferencia, ni la libidinal ni la bancaria, sino el secreto y la discreción, la intimidad y la sombra, el misterio, lo que es sólo para que unx lo escuche. Todxs potencialmente espiadxs en los que se analizan. Lxs psicoanalistas ya no son más una tumba, sino una puerta agujereada, un pequeño espectáculo abierto a los cálculos mercantiles.

La ausencia del cuerpo de los analizantes es, pues, concomitante a la violenta intromisión en los consultorios de todxs del poder social informático. No importa donde se enconda el analizante para hablar: a donde vaya irá con él el aparato de integración dataístico. El cuerpo del analizante es pues, suplido por la corporeidad invisible del Otro informático omnipresente. Internet administra la transferencia. La ciberautoridad capitalista la ha expropiado en tanto la registra al mediatizarla.

Es posible que los síntomas de los sujetos en análisis “no cambien”, que “quien llegaba tarde, ahora se conecta tarde”, como dicen algunxs piadosxs practicantes, pero la angustia sí que se ve remodulada, y hacia arriba, pues ahora son más accesibles al sujeto las dimensiones reales de la prepotencia del Otro capitalista, voyeur y pandémico, y de su demanda superyoica de distanciamiento, encierro y consumo. Al sujeto se le ha vuelto necesario ajustarse del todo a ese Otro, a devenir uno de sus objetos letosizados para poder hablarle al analistx, quien lo propio debe hacer, “conectarse”, si quiere escuchar, o como se tiene manía en decir: si pretende “soportar la transferencia”. Analista y analizante son cosificadxs de entrada en tanto que “usuarios”, “números de cuenta” y “claves” como condición para poder desplegar un análisis. El dispositivo psicoanalítico es ahora internet. Este es el viraje central que sufre la práctica psicoanalítica, en cualquiera de sus persuasiones, por efecto de la pandemia.

Asistimos a la definitiva colonización sistémica del mundo del psicoanálisis. Hecho que perfila no la extinción de su práctica -todo lo contrario- sino la extinción de su cualidad de poder funcionar como una resistencia real al totalitarismo capitalista, a su intrínseco carácter devastador, expoliador y humillante.

6. ¿Quién escribe durante la pandemia en México?

Por Samantha L. Camacho Jardón

La cuarentena impuesta como medida sanitaria frente al covid-19 ha modificado la separación entre los espacios de trabajo remunerado y los de cuidado. Ahora, durante la pandemia, las casas mexicanas funcionan como oficina y como hogar sin un horario establecido para que se transite de uno a otro. Esta fusión de espacios y de tiempos también ha afectado a quienes no tuvieron mayor inconveniente para convertir su actividad económicamente remunerada en teletrabajo. Tal como lo es escribir y publicar.

Para algunos escritores y pensadores el confinamiento ha representado una oportunidad para llevar a cabo todo lo que no habían hecho por falta de tiempo. Para otros, en cambio, la cuarentena ha significado un paréntesis de la normalidad que multiplica el trabajo de cuidado frente a las actividades laborales de escritura porque todos los que residen en un mismo techo están presentes y necesitan ser atendidos.

Para quienes se extiende el tiempo, la productividad literaria ha aumentado. Pues han incrementado la cantidad de tiempo que le dedican a leer y a escribir. Por lo que, incluso, han podido terminar su paper que tenían abandonado. Sin embargo, para quienes se acrecentó la cantidad de trabajo reproductivo, ¿pueden olvidarse de cuidar a los otros y concentrarse en escribir? Parecería que la respuesta es no. Quienes dedican sus esfuerzos al trabajo reproductivo –piénsese en alimentar, limpiar, entre otras actividades– suelen tener que llevar a cabo este trabajo como un continuo interminable porque la vida nunca para. Es decir, la persona encargada del cuidado en un hogar nunca acaba de alimentar, limpiar, ordenar, atender y abastecer a todos porque constantemente los cuerpos requieren ser procurados para no morir.

Así, el cuidado de todos los cuerpos en un hogar suele recaer (como obligación) en las mujeres. Tal como apunta la filósofa chilena Alejandra Castillo en "El orden masculino de la filosofía es más peligroso para las mujeres que la pandemia". Ahí, ella subraya que la cuarentena ha "puesto de manifiesto (…) que la clásica distinción entre lo privado (femenino doméstico) y lo público (masculino político) es aún muy vigente".[6] En tanto que, durante la cuarentena, las tareas en el hogar suelen dividirse por género: las mujeres al cuidado doméstico y los hombres al trabajo y a la educación. Aun si la mujer participa de las actividades "masculinas", tendrá que encargarse –además– de las labores de cuidado.

Tómese en consideración que con la reanudación de algunas actividades a distancia, las mujeres han fragmentado su tiempo con tal de que los demás miembros del hogar continúen con sus actividades con la mayor regularidad prepandémica posible. Un ejemplo común en las familias mexicanas con hijos pequeños sería que la madre despierta a sus hijos y a su pareja. Les ayuda a asearse y a vestirse, los alimenta, los sienta frente a algún dispositivo para que tomen clase o trabajen. Mientras los niños estudian y su pareja manda correos, ella limpia y cocina. También sirve la cena para todos. Después, ella se encarga de supervisar las tareas de sus hijos. Y si le queda ánimo, se concentrará en sus propias actividades antes de preparar todo para el día siguiente. De tal modo que, en su hogar, los demás vayan a descansar. Cabe cuestionar, entonces, ¿quién logra escribir en México? y ¿quién le "ayuda" para que tenga tiempo de escribir?

7. 2505-2020 La nueva normalidad. Página de un diario

Por Consuelo Llanas Gámez

I

Las ambulancias pasan, pareciera que se hacen más sonoras en la madrugada. No es que sólo sea el silencio de las calles y casas a la 1, 3 o 5 am, no, es un sonido que paraliza el pensamiento y el corazón por instantes. ¿Quién va? ¿Acaso morirá? son las preguntas que inundan mi mente, no, no sólo esas, o no esas. Pienso si tendrá covid, pienso si habrá atención oportuna, si no estará saturado el hospital, si no sería como ponerle una piedrita ‒una carga más‒ a una enfermera, enfermero, médica, médico, que no ha podido salir ni a respirar o ver la luz de la luna, que se pasa los turnos gestando gastritis y ansiedad por la falta de comida y descanso.

Me caen mal los sonidos de ambulancia, al igual que los de patrullas, y caer mal es la palabra precisa, pues habla de un disgusto y un enlace con las vísceras que somos, con aquel alimento que hay que tragar y el estómago no alcanza a asentar. Me paralizan los sonidos de ambulancia, sobre todo los que se escuchan los sábados por la tarde. Esos irrumpen mi mundo, mi casa. Esos sonidos parecen traer consigo la muerte y las malas noticias, son el alarido de la desgracia y la tensión que inunda los hogares en los que en otro momento hubo ruido de copas, risas y familia.

II

Escuché en las Astilladas la frase 'nueva normalidad', ésta primero me pareció chocante, mal dicha o mal planteada. Luego entendí que encierra todo un proyecto, crear la idea de una nueva normalidad. Mi mente la retuvo y dijo: Bueno, tránsito a otra cosa, ya se venía venir. Pero hoy, justo hoy, en esa charla en la que la escuché me cayó el veinte, la asimilé y me la comí completa. He estado desde hace un par de días intentando paralizar mis pensamientos, sobre todo, no me atrevo a pensar por temor a que se desate el hilo negro en mí y llore por todo lo pausado. Así, a pesar que la sombra que anunciaba la nueva normalidad como algo necesario de pensar, como entrega inmediata del hecho que algo está pasando, aunque se sienta irreal, no quise verla de frente. Hasta hoy.

III

No, no hay retroceso a lo que era. No hay forma de volver a antes de la pandemia. Estamos-aquí, somos-aquí, encerradxs, como cortadxs por un evento, más bien, un fenómeno... El fenómeno nos vino a cortar la vida que llevábamxs -así, en pasado-, lo que pensábamos, lo que hacíamos, lo que creíamos que era nuestro mundo. El fenómeno nxs vino a recordar que somos frágiles, que no hay certezas. Y está frase, casi innombrable de Nueva normalidad nos viene a decir, a estrellar en la cara la bomba-pastel de que nada va a ser igual. No es exactamente una idea catastrófica a pesar de la introducción que le he hecho, más bien, es la idea completamente honesta y real. Se palpa con los dedos que no podremos transitar igual, hay miedo, virus, desconfianza, pobreza, rabia, sudor y olor a muerte. No hay tantas alegrías como esquicias/ansiedades. No se puede volver un paso atrás, no se le puede dar vuelta al camino del ser, hay experiencia-sentimientos-pensamientos que se esparcen en nosotrxs, a pesar de que muchos-muchas-muches estemos en la idea de que no pasa nada, en el poner puntos y comas en nuestros días 'normales' de trabajo-escuela para no salirnos por la ventana, para regresar a casa después de haber dado pasos en el mercado o la tienda. Aunque haya un cierto pacto con nosotrxs para no hablar de ello, para bromear antes que pensar. Aunque haya un cierto pacto con nosotras para hablarlo tanto y todo el tiempo que se vuelva hueco y normal, que no sorprenda, que no nos tome por los pelos de la desesperanza, de las cuerdas rotas y los abrazos que nunca dimos y parece no volveremos a dar. ¿Habrá protocolos para reinventar los abrazos? ¿habrá formas de acercarnos a los cuerpos de nuestras afecciones? claro, lo virtual. No obstante, el gran tránsito es que no serán las masas de un antes, ahora serán cuerpos y fronteras visibles (cubrebocas) e invisibles (sospecha).

Con el sonido de las palpitaciones del corazón que anuncia la sangre, calor y vida, de las subidas y bajadas del torso dibujado por el aliento del otro y de la otra ¿Habrá forma de encontrarnos? ¿habrá protocolos para ser distintxs-mismxs, de seguir aprendiendo en cuerdas flojas mientras aceptamos, nos asustamos, nos pasan un bolillo y decimos ¡Va, sigamos!

Notas

[1] Agamben, Giorgio (2020), La invención de una epidemia, Quodlibet. <<

[2] Hermsen, Joke, La melancolía en tiempos de incertidumbre, Siruela, 2020. <<

[3] Byung-Chul, Han, La sociedad del cansancio, Herder, 2015. <<

[4] Deleuze, Gilles, Post-scriptum sobre las sociedades de control, p. 7. <<

[5] Cf. Zylinska, Joanna, Bioethics in the age of new media, Estados Unidos, MIT Press, 2009, p. 18. <<

[6] Bruna, Javiera, "El orden masculino de la filosofía es más peligroso para las mujeres que la pandemia", El mostrador (mayo 2020). ttps://www.elmostrador.cl/braga/2020/05/27/filosofa-alejandra-castillo-el-orden-masculino-de-la-filosofia-es-mas-peligroso-para-las-mujeres-que-la-pandemia/ Fecha de consulta: 5 de octubre del 2020. <<